В течение многих эпох ни один человек, ни одна изба, ни один двор в Древней Руси не мыслились без народных оберегов. Русское население свято верило, что именно благодаря их магическим способностям они надёжно предохранены от всевозможных недугов, «дурных глаз», стихийных несчастий и каких-либо бед, что ношение и использование специальных талисманов приносит удачу.
Постепенно точка зрения людей на творящиеся кругом происшествия переменилась. Изменялись уклад жизни, семейная обстановка, жилище, а также остальные главные житейские ориентиры. Только каждый раз сохранилось вечное желание человека оградить и спасти свой семейный очаг и свою родню от неприятностей. Наши с вами прародители претворяли это через оберегающие амулеты. Причем их надевали при рождении ребенка и не расставались с ними всю жизнь.
При размещении строений во дворе следовали традиционным обрядам, ведь грамотно сооруженный дом на самом деле являлся оптимальной защитой от всяческих горестей и проблем. Совсем как в старине, так и на сегодняшний день все люди стремятся больше всего оградить подворье своего дома. Рубеж частного пространства стабильно осуществляется по ограде кругом двора и предохраняется определенными символическими вещами. К ним причисляются, в частности, подковки, приколоченные к калитке, на дверях, воротах на везение, тигли и кринки, ветхие лапотки, те, что развешиваются на ограде, либо сетки, которые набрасываются на изгородь или плетень.
Подкова — оберег на удачу
На Руси со времен Адама подкову относили к амулету сопутствующему успеху, благополучию, а также защите. И это подтверждается многообразными легендами и поверьями. В былые эпохи, когда железо только лишь сделало первые шаги в Европу, оно являлось в такой степени дорогостоящим, что любая железная безделушка почиталась драгоценной. Однако и это было не основным для подковы, ключевой фактор состоял в том, что она ковалась кузнецом в очищающем пламени, а также то, что она по конфигурации была подобна небесному светилу и олицетворяла молодой месяц.
Обнаружить подкову на пути значилось исключительно доброй приметой. В определенных областях кроме того соблюдали конкретные действия при подобной удачной находке: поднимали подкову, плевали на нее, загадывали желание, бросали через левое плечо и шли восвояси, ни в коем случае не оглядываясь. Но этот обычай не укоренился.
Разные европейские народы имеют собственные сказания о значимости подковы, как знака фортуны и благополучия. Наиболее распространенной среди всех них англосаксонское предание о непорочном Дунстане и Лукавом. Перед Дунстаном — будущим Кентерберийским архиепископом — вдруг неожиданно предстал сам дьявол и обратился к нему с предложением подковать ему копытце. Дунстан, будучи ещё и кузнецом, дал согласие на таковую процедуру. Тем не менее, он подковал дьявола настолько прочно, что тот, ощущая невообразимую боль, просил пощаду. В обмен на волю, бес пообещал, что вовеки не зайдет во входные проемы, над которыми будет висеть подкова. По всей вероятности, описываемый христианский вариант роли подковы как охраняющей вещи, был перенят христианами у древнейших идолопоклоннических кельтов, какие предполагали, что приколоченная над дверями подковка сумеет отразить проникновение потусторонних посетителей.
В Древнем Египте и Вавилоне подкову, напоминающую новолуние, причисляли к культу богинь плодородия Исиды и Астарты.
Ей всегда приписывали какую-то магическую силу, и большинство могучих личностей собирало их. В рабочем кабинете австрийского императора Фердинанда I наличествовала крупная коллекция всяческих подковок. Нынешние верховые и наездники желают сберечь подкову лошадки, на каковой посчастливилось получить выигрыш либо заново установить высший рекорд.
Кстати, как вывешивать подкову?
Горнами кверху либо горнами книзу? А также, в какой зоне конкретно её помещать?
В современности таковой талисман применяют по-всякому:
- — приколоченный амулет над входными дверками рожками к долу предохраняет жилище от лиха;
- — рожками кверху — притягивает в семейный очаг удачу;
- приколоченный на внутренней и невидимой стороне дверей сглаживает флюиду жилья, при условии, что в нем существуют геопатогенные места, нежелательные для состояния здоровья человека. Для этого же располагают сувенирные амулеты в подголовье спальных зон;
- уложенный талисман в самую первую ночку полнолуния на подоконник концами от окна, активизирует привлечение в дом финансы и всякими приемами служить подспорьем для материального благополучия;
- закопанный под землей около северо-западной стенки жилища, станет доставлять везение помощь и поддержку;
- при условии, что в помещении по малопонятным причинам неудовлетворительно вырастают дары флоры, вблизи от них уложите подковку.
Плетень
В античности одним из весьма существенных оберегов, действительно, была изгородь. Вследствие того, что традиционное славянское хозяйство представлялось настоящей моделью мира, и первым препятствием на дороге недоброжелательных сил являлась именно загорода-плетень. Она служила своеобразным охранником, не допуская ко двору врагов и нечистую силу, на неё вешали различные талисманы, черепяные тигли и ветхие чуни для отпугивания зловредных сил.
В современной жизни роскошный оберег- плетень, нацепленный на стену в помещении, оберегает лоно семейства от нищеты, холодов и болезней. Помимо этого, переплетение прутиков олицетворяет прочные домашние взаимоотношения, славные всё новые и новые связи, а также глубокие дружественные связи.
Занимателен и вид материала, из какого изготавливается плетень. Редко кто знает, что именно из ивы плели «волшебную изгородь».
Вероятно, это имеет связь с поразительным свойством ракиты к восстановлению. Обрезанный ивняковый прут, всаженный в сырую землю, стабильно прорастает.
В России распускающиеся ранней весенней порой пушистые мягкие шарики вербы сделались основной символикой Вербного воскресенья, одного из центральнейших христианских торжеств, предшествующих Пасхе.
Писанку хранили в избах как оберег.
Почиталось, что она не только дает мощь всему, что пробуждается к новому: и земле, и человеку, и животным, и растениям, но и доставляет красоту, здравие, а также благополучие.
Славянская писанка — это достигнувшая вплоть до современности традиция расписывания птичьих яиц красками и пчелиным воском. Прежде, они препровождали любого человека в процессе целой его жизнедеятельности, начиная от появления на свет, вплоть до кончины, ограждая от лиха.
Яйцо для большинства народностей — признак рождения и жизни. Орнаменты, которые наносились на писанку, отнюдь не беспорядочны. Абсолютно любой содержит собственное предназначение. Рисунки писанок, цветные сочетания переходили из родословной в родословную.
Писанки не дадут сфальшивить — все они непрочны и восприимчивы к настроению мастерицы, если вдруг сядешь рисовать в замешательстве, либо недовольстве, они способны вылететь из ручек и разлететься вдребезги.
Сейчас яйца в основном, расписывают только на Пасху. Раньше же их писали в течение всего года: для пчел, чтобы в ульях было изобилие меда, для полей, чтобы был отменный урожай. Женщины, ожидающие младенцев, украшали яйца цветочками или птичками. Это был сильный оберег для ребенка. Её, разрисованную солнышками и красивыми бабочками, укладывали в колыбельки к младенцам, дарили детишкам к светлой, легкой и беззаботной жизни — с «мотылями». Ювелирно расписанная пожеланиями для молодых она считалась самым дорогим подарком на свадьбе.
Оберегающие амулеты — орнамент на одежде
Оберег-вышивка
Одеяние отъединяет каждого человека от внешней среды обитания. А какой бы то ни был способ защиты, в соответствии с верой наших с вами дальних прародителей, нужно было укрепить его через чудодейственное влияние, многократно зашифрованных в рисунках узоров, в проявлениях созданий художества. Из родословной в родословную переходили узоры вышивания либо тканья, скрашивавшие этнические предметы одежды. Все они абсолютно не являлись беспорядочными.
Разнокалиберность в орнаменте возникла только лишь в завершении ХIХ на старте ХХ столетий в местностях, в которых пребывало довольно большое воздействие мегаполиса. В старину, в эры, которые и в наше время далеко не целиком и полностью исследованы нами, крестьяне изображали явный прекрасный мир, личные взгляда о нём, собственные взаимозависимости с ним, свои суждения о нём условным живописным языком. Это были первоначальные функции кода, придуманные народами и обладавшие магическими свойствами.
Не исключено, что условные изображения защищали от лиха. Плавно эта система переходит в художественный орнамент, который кроме магической сути, получил эстетическую сущность, которая сохраняется и сейчас, и заставляет невольно восторгаться этой неописуемой загадочной красотой. Так с самой древности наши обожаемые предки отсылают нам сигналы-символы о своей жизни, о своём миросозерцании, о взаимоотношениях с силами флоры и фауны. Расшифровку данных сигналов начали исследовать практически недавно, и ещё довольно много увлекательного и необычного предстоит узнать людям грядущих поколений.
Узоры сложные по изображению, богатые яркими красками украшали этническую одежду. Вначале трудно понять их старинный тайный смысл. Умиротворенная краса геометрических фигур не отображает систему мироздания, воображаемую нашими праотцами, однако именно здесь мы видим и знаки солнца с загнутыми вычурными концами, и знаки поле типа ромба с точечкой в центре, и знаки человечков.
Существовали и всяческие орнаменты с более простыми изображениями людей, представителями растительного и животного мира, но истоки их находятся в древнейших славянских преданиях.
Обереги для женщин
Венок-оберег
Девицы с незапамятных веков приукрашивали свою особу венцами из цветочков. Дары флоры — хрупкие и недолговечные олицетворяли девичий цвет и безгрешность.
Веночек для девушек являлся символикой девичьей невинности, целомудрия, он предохранял её от «злого взгляда», от «нечистой магической силы».
В летнюю пору в венки вплетали только живые цветы: васильки, маки, ромашки, бархатцы. Весною ослепительно смотрелись солнечные венки из одуванчиков.
К венкам прикрепляли яркие ленты, цвета которых указывали на определенные символы:
- Светло-коричневая лента олицетворяла Землю-кормилицу.
- Жёлтая символизировала солнце.
- Зелёная — красоту и молодость.
- Голубая и синяя — воду и небо.
- Оранжевая лента — хлеб.
- Фиолетовая лента — людскую мудрость.
- Розовую ленту вплетали к благополучию.
- Белой лентой почитали предков.
Есть точка зрения считать, что малорусский венец с лентами, который со времен Адама считается смешанной составной деталью национального наряда, есть не что иное как поклон «светлому миролюбивому небосклону» над головой тех, кто в нем ходит. Это необыкновенный оберег от всего скверного и ожесточенного.
Веночек бросали на деревья и чердаки, опасаясь божьего гнева — молний, подкладывали непосредственно под первоначальный снопик ради приумножения последующего урожая культур, укладывали в гнезда наседкам, в колыбельки новорожденных, хоронили под одеждой от ведьм, опускали на поля и огороды. Девушки старались умываться именно водой с намокшего венка, чтобы всегда быть красивыми и здоровыми.
Нашими предками четко осознавалось, что именно их «голова» помогает понять им окружающий мир. В связи с этим широко применялись головные уборы способные защитить их от сглазов и различных козней злонамеренных людей. Имело место предание, что приколоченные на дверках веночки гарантируют всему семейству здоровье и благополучие на целый год.
Маленькие венки, как оберег, давали даже мужчинам которые шли на войну.
С идеей приготовления оберегов любви, для деторождений, для богатства и счастья в венки ввязывали лук-чеснок, ленты, зерновые колоски, лакомства, завитушки, специальные чудодейственные травки.
Древнерусские привески и амулеты XI - XIII веков. Очередным подтверждением того, что обереги носились в связках, стала находка, сделанная в районе города Торжка Тверской области
.jpg)
(Таблица, № 1). На бронзовой проволоке были подвешены два звериных клыка и два бронзовых оберега: зооморфное существо (рысь?), тело которого украшено циркульным орнаментом, и ложечка. С определенной долей уверенности можно утверждать, что данный набор оберегов принадлежал охотнику, так как три из них символизировали защиту от «лютого зверя», а ложечка олицетворяла сытость, успех на охоте.
Комплекс достаточно точно можно датировать второй половиной 11 - первой половиной 12 в. Защитой от лютого зверя были и бронзовые клыки, так называемые «челюсти хищника» (№ 2). Они были найдены близ бывшего городища Дуна под городом Чекалиным Тульской области. Время бытования такого оберега 10-12 вв.
Оберег, означающий солнце, чистоту и гигиену, - медный гребешок, украшенный двумя конскими головками, смотрящими в разные стороны, был найден на берегу реки Десны, в 25 км севернее города Новгорода-Северского (№ 3). Место находки второго гребешка, выполненного из бронзы, не установлено (№ 4). Они характерны для 11 - первой половины 12 в.
Сохранность и неприкосновенность домашнего имущества - задача оберегов-ключей 11-12 вв. (№ 5, 6). О сакральном смысле ложечки (№ 7) уже упоминалось. Все эти предметы были найдены в Суворовском районе Тульской области.
Одним из самых распространенных оберегов 11-12 вв. являлось такое универсальное орудие, как топор. С одной стороны, топор был оружием Перуна, и украшающий обереги циркульный орнамент подтверждает их принадлежность небесному громовержцу. С другой стороны, топор был неотъемлемой частью походного вооружения. Здесь опять-таки можно проследить роль Перуна, как покровителя воинов. Топор также напрямую связан с бытовавшим в ту пору подсечным земледелием и, стало быть, с аграрной магией. Топорики воспроизводили форму реальных топоров. Такие обереги были найдены в Велижском районе Смоленской области (№ , на Западной Украине (№ 9, 10) и в Брянской области (№ 11).
Широко распространены литые привески, представляющие собой два круга с равноконечным крестом под ними. Разнообразие их очень велико. Привеска с одинаковыми лицевой и оборотной сторонами была найдена в Ковровском районе Владимирской области (№ 12), со спиралевидными кругами и гладкой оборотной стороной - в Ярославской области (№ 13), с кругами в виде завитков и гладкой оборотной стороной - в Рязанской области (№ 15). В найденной в Курской области привеске, выполненной из витой серебряной проволоки (№ 16), чувствуется влияние северян. Если рассматривать семантику таких привесок с позиций академика Б.А. Рыбакова, в них можно увидеть землю (крест) между двух положений солнца - на востоке и на западе (круги). В этой серии резко выделяется привеска, у которой языческие элементы замещены христианскими (№ 14). На лицевой стороне внутри креста и в круге находится углубленное изображение равноконечного креста, верхняя оконечность которого завершается двумя волютовидными завитками. На оборотной стороне внутри креста и в круге - углубленные изображения равноконечных крестов с расширяющимися лопастями. Место находки - Рязанская область.
.jpg)
Две наиболее значимые в историческом плане находки - трапециевидные привески 10-11 вв. со знаками Рюриковичей, обнаруженные под Смоленском (№ 17) и Минском (№ 18), - не уступают своим музейным «собратьям» (№ 19). Более поздние стилизации рюриковических символов видятся в двух идентичных монетовидных привесках, найденных в Брянской области (№ 20, 21).
Обращаясь к теме Рюриковичей, нельзя не отметить влияние, которое скандинавы оказывали в тот период на Русь. Свидетельством этому, в частности, служит ряд привесок из коллекции «Домонгола». Наиболее яркой является найденная в Черниговской области серебряная с позолотой монетовидная привеска (№ 22). Поле привески заполняют четыре ложнозерненых волютовидных завитка, край - три ложнозерненых круга. В центре и по кругу находятся пять полусфер. Композицию дополняет человеческая личина. К сожалению, верхнее крепление было утрачено еще в древности и более позднее самодельное ушко сильно испортило впечатление от композиции. Подобная привеска может быть датирована 10-11 вв. Есть и еще несколько монетовидных привесок предположительно скандинавского происхождения, найденных под Владимиром (№ 23), Киевом (№ 24) и Ржевом (№ 25).
Любопытно, что композиция из волютовидных завитков была широко популярна в славянской среде 11 - середины 12 в. Привески с узором из восьми волют во внешнем круге и трех волют во внутреннем были найдены в Новгородской (№ 26), Брянской (№ 27) и Киевской (№ 28) областях. Причем, если две первые выполнены из медных сплавов, то последняя отлита из серебра и под оглавием у нее размещается композиция из точек. Подобная привеска из оловянисто-свинцового сплава была найдена в Гочево, Курской области (№ 31). Тем же периодом датируется монетовидная привеска с узором из крупной ложной зерни по периметру и «Перуновой» розетки в центре (№ 29).
Достаточно интересной является выполненная из медного сплава монетовидная привеска (№ 30) с изображением проросшего зерна в центре, пятилепесткового цветка и пяти опыленных пестиков (по Б.А. Рыбакову). Несмотря на отсутствие прямых аналогий, ее можно датировать второй половиной 12 - первой половиной 13 в.
.jpg)
К особому типу привесок относятся лунницы. Наиболее ранней является найденная на Украине широкорогая лунница из медного сплава, бытовавшая с конца 10 до первой половины 12 в. (№ 32). Широкорогая лунница с углублением в виде месяца (№ 33), но выполненная из биллона, найдена в Бориспольском районе Киевской области. Разновидностью широкорогих являются лунницы, украшенные по концам и в середине тремя выпуклыми точками (№ 34). Они получили распространение в 10-11 вв.
К другому типу лунниц - узкогорлых или круторогих - относится находка из Рязани. Отлитая из оловянистой бронзы лунница украшена трехчастным геометрическим узором в центре и двумя выпуклыми точками на лопастях (№ 35). Датируется она 12-13 вв. К тому же периоду относится медная лунница из Бориспольского района Киевской области. Поле ее украшено двумя треугольниками по краям и тремя циркульными элементами по центру (№ 36). Судя по работам Б.А. Рыбакова, декор этих лунниц носит аграрный характер.
Отдельно стоит не имеющая аналогий бронзовая прорезная трехрогая лунница из Ростовской области, орнаментированная ложной зернью (№ 37). Ее предположительная дата - 12-13 вв.
Подмосковная находка - отлитая из оловянистой бронзы замкнутая лунница с орнаментом в виде округлых углублений (семи в верхней части и одного в нижней) - датируется 13 в. (№ 38). Возможно, орнамент символизирует семь положений светила днем (по числу дней недели) и одно - ночью. Но настоящим шедевром является ее серебряная с позолотой ровесница с Украины! Нижние ветви ее украшены изображением турьих рогов, а центр заполнен растительным орнаментом, что не дает усомниться в аграрной семантике памятника (№ 39).
Безусловный интерес представляют лунницы с четырехчастной композицией, которые были распространены в 12-13 вв. Одной из разновидностей их является брянская находка. Имеющая форму круга бронзовая лунница украшена трехчастным орнаментом, ободком из ложной зерни и равносторонним крестом с ромбовидным средокрестием и концами в виде четырехчастной композиции из ложной зерни (№ 40).
Особо следует выделить круглую прорезную привеску 12-13 вв. из медного сплава, найденную в Серпуховском районе Московской области. В центре помещены изображение лунницы и четырехчастная композиция из пяти ромбов (№ 41). Вероятно, подобные привески олицетворяют собой комплексное солярно-лунарное воздействие на Землю. Ту же смысловую нагрузку, но в более упрощенном композиционном варианте несет медная привеска с Украины (№ 42).
Говоря о верованиях славян 11-13 вв., нельзя обойти вниманием привески с изображением птиц, животных, зооморфных существ. Во многих из них прослеживается связь со смежными культурами.
Не имеющая прямых аналогий монетовидная привеска из медного сплава с изображением зооморфного существа найдена на Украине (№ 43). Сюжет другой привески (две птицы) имеет аналогии только на колтах (№ 44). Ориентировочно их можно датировать 12-13 вв.
Зато сюжет бронзовой привески, найденной под Брянском, хорошо известен. Б.А. Рыбаков считает, что на ней изображен обряд «туриц». Центр привески занимает рельефное изображение головы быка с четко профилированными рогами, ушами и большими круглыми глазами. На лбу - треугольный знак, опускающийся углом книзу. Голова быка помещена в ободок из ложной зерни (№ 45). Вокруг головы схематично изображено семь женских фигурок. Данная привеска, по-видимому, связана с жертвоприношением быка Перуну и характерна для земель радимичей в 11-13 вв. Однако расселение северных радимичей в конце 11 в. на восток донесло их амулеты вплоть до Нерли, поэтому аналогичную находку из Ивановской области (№ 46) логичнее было бы отнести к 12 в.
Возможно, радимичами же был занесен заимствованный от балтов культ змеи. Ее образу издревле придавалось магическое значение. Две найденные во Владимирской области бронзовые привески, вероятно, изображают змей (№ 47, 48). Уникальной является композиция из двух змей, найденная в Ярославской области (№ 49).
.jpg)
Нельзя еще раз не вспомнить о привеске, получившей в среде поисковиков название «рыська», хотя археологи называют ее «коньком». Найденный в Среднем Поочье такой бронзовый зверек, очевидно, сравнительно поздний и может быть датирован 12-13 вв., так как на нем отсутствует циркульный орнамент и отливка плохого качества (№ 50). Труднее датировать найденную в том же регионе плоскую прорезную привеску, изображающую не очень понятное существо, возможно, птицу (№ 51). По времени бытования подобных изделий ее можно датировать второй половиной 10 - началом 12 в.
Следует обратить особое внимание на большую роль курицы или петуха в магических обрядах славян, с чем связано большое количество привесок 12 - первой половины 13 в. в виде этих птиц. Умиляет найденная рядом пара этих птиц: плоский одноглавый прорезной медный петушок (№ 52) с узором из ложной скани, петлей на спинке и четырьмя петлями для привесок и такая же, только без гребешка, курочка (№ 53). Интересно, что снизу к курочкам и петушкам зачастую подвешивались на звеньях утиные лапки, в чем явно прослеживается влияние финно-угорской традиции. Оконтуренный ложной сканью плоский двуглавый прорезной петушок из оловянистой бронзы с растительным узором на тулове и пятью петлями для привесок имеет утраты - не сохранились вторая голова и петля на спинке (№ 54). Несмотря на отсутствие аналогий в печатных изданиях, подобные привески можно разыскать в Интернете. Место находки - Клинский район Московской области. Почти нет опубликованных аналогий и у двух реалистично выполненных бронзовых плоскорельефных петушков с ушком для подвешивания. Один из них найден в Ивановской области (№ 55), другой - в северо-западных районах России (№ 56).
Наряду с плоскими встречаются и полые привески «семейства куриных». Все они изготовлены в 11-12 вв., но, несмотря на общую схожесть, практически каждый экземпляр индивидуален. Интересен бронзовый полый петушок с туловом, орнаментированным округлыми вмятинами и валиком по нижнему краю, украшенной гребешком головкой и двумя петлями вдоль тулова (№ 57). Гораздо проще выглядят найденные в Рязанской (№ 58) и Вологодской (№ 59) областях полые петушки с гладким туловом, головкой с гребнем и двумя петлями вдоль тулова.
С 12 до конца 14 в. бытуют полые зооморфные привески, в облике которых видны черты коня, чей культ был распространен и у славян. Очень симпатичны два (один из Ярославской (№ 60), другой - из Владимирской (№ 61) областей) полых конька, одноглавых, с уплощенной по вертикали клювовидной мордочкой и ушками в виде двух колечек, расположенных вдоль оси тулова. Нижняя часть тулова орнаментирована зигзагообразной линией, заключенной между двух ободков. Хвост в виде двух колечек. По обеим сторонам тулова имеется по паре колечек для крепления привесок.
.jpg)
Две находки из Новгородской области отличаются друг от друга. Первая, полый двухголовый конек, имеет широкую цилиндрическую мордочку (№ 62). Грива передана плоской полоской. Нижняя часть тулова орнаментирована зигзагообразной линией между двух ободков, внизу имеются колечки (по три по обеим сторонам тулова) для крепления привесок. Вторая - двухголовый конек (№ 63) с уплощенной по вертикали мордочкой и ушками в виде двух колечек поперек оси тулова. Нижняя часть тулова орнаментирована зигзагообразной линией. По обеим сторонам тулова по три колечка, и еще одно под хвостом для крепления привесок.
Таким образом, за сравнительно короткий срок удалось собрать и описать немало памятников космогонических и магических представлений древних славян, причем некоторые из них уникальны. Надеюсь, что знакомство с материалами сайта вызовет интерес не только у поисковиков, археологов, краеведов и историков, но и у всех, кому интересны и дороги быт, культура и верования наших предков.
Реконструкция костюма и украшений девушки из Ярославля, конец XII - начало XIII вв. По материалам Отдела охранных раскопок Института археологии РАН.
Художественную реконструкцию женского костюма, наглядно иллюстрирующую способ ношения некоторых амулетов и подвесок, можно увидеть в статье "Древнерусский женский ювелирный головной убор XI - XIII вв., рисунки-реконструкции Олега Федорова".
Литература.
1. Голубева Л.А. Амулеты. - Древняя Русь. Быт и культура. / Археология СССР. М., 1997.
2. Голубева Л.А. Зооморфные украшения финно-угров. САИ. Вып. Е1-59. М., 1979.
3. Голубева Л.А. Финно-угры и балты в эпоху средневековья - Археология СССР. М., 1987.
4. Коршун В.Е. Родная старина. Обретая утраченное. М., 2008.
5. Рыбаков Б.А. Язычество древней Руси. М., 1988.
6. Рябинин Е.А. Зооморфные украшения древней Руси X-XIV вв. САИ. Вып. Е1-60. М., 1981.
7. Седов В.В. Восточные славяне в VI-XIII вв. - Археология СССР. М., 1982.
8. Седова М.В. Ювелирные изделия Древнего Новгорода (X-XV вв.). М. 1981.
9. Украшения из драгоценных металлов, сплавов, стекла. - Древняя Русь. Быт и культура. / Археология СССР. М., 1997.
10. Успенская А.В. Нагрудные и поясные привески. - Очерки по истории русской деревни X-XIII вв. Тр. ГИМ. Вып. 43. М., 1967.
Обереги на Руси существовали издавна, самые древние из них имеют историю, насчитывающую тысячелетия. Популярность оберегов была очень высока ― практически в каждом доме имелся оберег. На Руси придавали большое значение магическим возможностям разных предметов ― и самостоятельно изготовленных, и природных образований. Славяне имели единение с природой, почти утраченное в наше время. Они умели получать от природы силы и энергию, общаться с животными и Богами.
Древние верили, что сакральные символы подарены человечеству высшими сущностями, и каждый символ заключает в себе божественное знание о мироздании. Причём каждый из символов имеет своё значение, своё знание и свой магический потенциал.
Русские обереги и талисманы и их значение
В нательном крестике заключены мощные защитные силы
Обереги и талисманы были неотъемлемой частью культуры и жизни славян. Многие из них дошли до настоящего времени. Например, нательный крестик ― один из древнейших славянских оберегов, хотя многие об этом даже не догадываются.
Обереги древней Руси условно можно разделить на словесные, предметные и символические.
К предметным оберегам относятся различные вещицы и предметы, выполненные самостоятельно, купленные или просто найденные. Причем стоит отметить, что предметы, изготовленные своими руками, имели больший потенциал и значение, нежели купленные.
Словесные обереги и заговоры имеют важное значение для русского человека
Символические русские обереги ― это изображения, которые могут отображать предметы реального мира, в том числе Богов и животных, или содержать сакральный рисунок. Молитвы и заговоры ― это .
Обереги и талисманы могут быть универсальными, то есть защищать от любого негатива, а могут быть с одним конкретным свойством, например, защищать от различных заболеваний.
Как выбирать русский оберег
Прежде чем изготавливать или покупать оберег, нужно чётко представлять, какую именно защиту или помощь вы хотели бы получить в жизни. Возможно, вы не в силах разрешить самостоятельно проблемную ситуацию, или у вас есть серьёзные проблемы со здоровьем или вы просто смутно ощущаете некую угрозу из окружающего мира. Мотивы могут быть самыми разными, вам нужно определить самый важный для вас.
Ваши внутренние чувства подскажут вам в выборе оберега
Вы можете выбрать для себя подходящий оберег, ознакомившись с его значением и свойствами. Или, если у вас хорошо развита интуиция, вы просто почувствуете, что именно этот конкретный оберег ― ваш, тогда не сомневайтесь и покупайте или делайте его.
Материал для оберега вы можете выбирать любой. Это могут быть стекло, дерево, ткань, камень и другие. Условие только одно ― у вас не должно возникать негативного чувства по отношению к самому материалу, а также материал должен гармонировать с характером того человека, для кого вы собираетесь изготовить оберег.
Домашние обереги
Все обереги, выполненные своими руками, изготавливаются всегда только из натуральных материалов
В домах наших предков всегда присутствовал оберег, и зачастую не один. Обережные предметы были самыми различными ― подушечки с высушенными травами, и многие другие. Объединяло их одно ― все они должны были быть выполнены из натуральных материалов. Природные материалы сами по себе отличные защитники от хворей, проблем и магических нападений.
Особое значение славяне придавали полыни. Ею наполняли подушечки и куколки или просто располагали полынный веничек возле входа. Тёмные силы боятся полыни, и люди с нечистыми помыслами почувствуют некую преграду и не войдут в ваш дом.
Полынь издавна наделялась мистическими свойствами и часто применялась в различных обрядах
Сегодня полынь не утратила своей магической силы и значения. Вы можете добавить небольшой пучок полыни в свою прихожую в виде декоративного элемента, и эта травка защитит ваш дом от непрошеных гостей, а также зависти, сглаза или порчи. Маленькая куколка с полынью внутри надёжно защитит вас в дороге.
Ещё один известный каждому русскому человеку оберег ― это . У подковы несколько защитных свойств, проявление конкретного свойства зависит от того, как вы расположите подкову. Чтобы привлечь удачу подкову располагали концами вверх, а для защиты дома от тёмных сил и лживых людей ― концами вниз. Размещали подкову чаще всего у входа в дом. Если подкову декорировать полынными веточками, то её сила увеличится.
Немалой известностью сегодня обладает и такой оберег, как колокольчик. Обычно его изготавливали своими руками и тоже размещали около входа или просто на входной двери. Колокольчик символизирует благополучие, а его звон благотворно влияет на энергетику в доме и выгоняет зло.
Русские обереги для детей
Магические предметы сопровождали русских людей в течение всей их жизни. А матери иногда готовили ещё до рождения ребёнка. В основном такими оберегами служили сшитые самостоятельно куколки. Куклу клали в кроватку, она оберегала малыша от сглаза и одновременно согревала его.
Обычай надевать ребёнку крестик зародился задолго до крещения Руси
Новорождённый малыш сразу получал ещё один свой личный оберег ― крестик. Крестик одевали ребёнку, чтобы при нём всегда был защищающий предмет. Интересно отметить, что с. Славяне считали, что крест обладает магической силой, не меньшей, чем у солярных символов.
Издавна считалось, что маленькие дети особо подвержены воздействию тёмных сил, и, конечно, ребёнка старались максимально защитить. Одной из защит служили куколки-пеленашки. Их делали до рождения, а с первых дней жизни пеленашки непрерывно были рядом с ребёнком на протяжении нескольких месяцев. Затем их убирали и вновь использовали только тогда, когда ребёнок заболевал. Куколки-пеленашки защищали малыша от любого зла.
После семи лет ребёнок получал другие обереги. Мальчикам в карман клали какую-нибудь маленькую заострую вещицу, а девочкам прикалывали булавку с изнаночной стороны платья.
Обереги для молодожёнов
Для древних славян семья была самой главной жизненной ценностью. Связь между супругами, а также кровное родство почиталось как нечто незыблемое. Существовали талисманы и обереги, которые преподносились в качестве свадебного подарка, основное значение этих предметов заключалось в защите нового брака от ссор и неблагополучия.
Одним из свадебных обычаев был подарок молодожёнам - кукла-оберег Неразлучники
Мать невесты обычно заранее готовила традиционный подарок-талисман ― . У этих двух куколок была одна общая рука, символизировавшая совместную жизнь в счастье и благополучии. Куколки-неразлучницы вручались жениху и невесте в самом начале свадебной церемонии, а затем размещались в доме молодожёнов в качестве талисмана.
Ещё одним свадебным подарком-оберегом служила иголка без ушка. Невесте такие иглы прикрепляли к подолу свадебного платья, а жениху ― на пояс. Носить иглы требовалось в течение сорока дней, считалось, что именно в этот период новая семья наиболее подвержена зависти и тёмным нападкам.
В культуре Древней Руси особое место занимали обереги - предметы, призванные ограждать от несчастий и приносить в дом богатство и любовь.
Они могли быть самыми разными: глиняные или костяные фигурки, украшения, вышивка на одежде, кусочки бересты с заговорами...
Возникшие еще в языческие времена, обереги сохранились в народе и после принятия христианства - и каждый из них имел свой определенный сакральный смысл, защищая человека от той или иной опасности.
Солнечный круг
Среди оберегов наиболее интересны те, что служили для защиты жилища, - поскольку именно они, как правило, были связаны не с материальной ценностью вещи, а с ее сакральным смыслом. Их размещали во дворе дома, перед входом в него, а также внутри - в местах, которые, по мнению хозяев, нуждались в особенной защите.
:Даже раскрашенная домашняя утварь служила в первую очередь для того, чтобы отводить несчастья, и только потом - чтобы радовать глаз. С той же целью делалась резьба на дверях, ставнях или наличниках - это были не просто украшения, а обережные знаки.
Самыми давними защитными символами являлись узоры, связанные с тремя стихиями, которым поклонялись славяне: Земли, Воды и Огня. Именно их чаще всего призывали охранять жилище. Знаком Земли и плодородия был ромб, разделенный на четыре части с точками внутри каждой, символом Воды - волнистые линии, а Огня- косой крест.
Защитные знаки наши предки обычно размещали вокруг отверстий или сооружений, через которые нечистая сила могла проникнуть в дом: ворот, дверей, окон, печных труб. Их покрывали особым орнаментом - обычно с изображением солнца (шести- или восьмилучевая звезда, вписанная в круг) или крестов, защищающих человека от злых сил с четырех сторон света.
Символы солнца должны были охранять жилище от ночной нечисти. На фасаде дома солнце часто изображали трижды - утреннее, полуденное и вечернее (средний знак - в высшей точке, а два боковых - пониже).
Рядом с солнечной символикой могли присутствовать громовой знак (круг, разделенный на шесть секторов) - символ Перуна, защищавший дом от попадания молнии, а также знак Рарога (крест, окруженный кругом) - символ гармонии небесного и земного огня, «отвечавший» за здоровье обитателей дома.
Правильная подкова
С солярной символикой связан образ коня, священного для древних русичей животного, - это была небесная колесница, которой управлял Дажьбог, олицетворявшая солнце. Чтобы хозяева избы жили долго, это изображение помещали на крышу.
Фигурками коней украшали и стоявшие во дворе качели. В песнях и сказаниях славян качание девушки на качелях соотносилось с ее любовью к солнцу и дальнейшей удачей в замужестве. А совместное качание на качелях юноши и девушки рассматривалось как пожелание им счастья.
:Для привлечения счастья на заборе развешивали старые лапти и горшки, а на ворота прибивали подковы. Считалось, что подкова напоминает по форме месяц и является талисманом, потому что она выкована из железа в очистительном огне.
Наши предки верили, что если подкову поместить в дымоходе, она помешает ведьме влететь в дом, а если прикрепить к кровати, то не будут сниться кошмары.
Подкову также вешали над входной дверью. Этот древний обычай сохранился до сих пор - правда, в наши дни подобный оберег нередко можно встретить висящим концами вниз, в то время как древние русичи располагали его концами вверх. Ведь открытая вверх подкова ловит и хранит счастье, а открытая вниз - не может удержать и упускает его.
Археологические находки древних славянских оберегов. Вот что можно было найти на обычном селище вятичей. Берег реки Высса, Калужская область. Селище неоднократно горело и подвергалось разорению. Основная часть находок - времена вятичей (XI-XIII вв.). Вверху: пуговицы, радимичская запона для плаща, височное кольцо для девочки, лунница, накладки на пояс, обломки височных колец, кулонов и предметы неизвестного назначения. Кроме того, наконечник стрелы, похожий на половецкий.
Веник для домового
Внутри дома защитным орнаментом были покрыты почти все предметы быта: печь, кухонный стол, утварь, рабочие инструменты.
Дверь воспринималась не просто как вход в жилище - это была граница между внутренним и внешним мирами. Помимо затворов и засовов, ее должны были охранять вырезанные кресты, лежащие у порога пучки крапивы, воткнутые в щели порога или косяка обломки косы или ножа.
Порог для русичей являлся границей между миром живых и миром мертвых (под него раньше закапывали прах предков, чтобы те охраняли род). По этой причине через него нельзя было выметать мусор, чтобы не вымести кого-то из семьи. Также нельзя было переговариваться или передавать что-либо через порог. Гостя нужно было встречать за порогом и пропускать в дом впереди себя.
Очень почиталась печь, ее воспринимали как кормилицу, там жил огонь, защитник и хранитель семьи, проявление бога Сварога. Поэтому в орнаменте печи присутствовали его знаки - квадрат (семейный очаг) и два перекрещенных веретена (символы пламени). Печь держали в чистоте, рядом с ней нельзя было сквернословить.
Когда в ней выпекали хлеб, двери закрывали на замок, чтобы не вошел кто-то чужой - считалось, что это притянет в дом бедность. Уборку дома следовало начинать от двери к печи, а не наоборот. Протопленную печь нельзя было оставлять пустой - в нее закладывали дрова, чтобы они просохли, или ставили воду, чтобы нагрелась.
Древние русичи считали, что благополучие жилища напрямую зависит от почтительного отношения к домовому, который живет под печкой. Для него рядом с печью вешали веник, лапоть и хлебную лопатку - чтобы он знал, что в доме всегда будет чисто, богато и сытно.
По диагонали от печи располагался красный угол (покутье), лучшее место в доме, к которому были обращены изголовья постелей. Здесь располагался стол и совершалось большинство обрядов, связанных с рождением, свадьбой или похоронами.
В красном углу до появления христианства обычно стоял пучок колосьев - символ достатка, чтобы в доме не переводился хлеб. Несколько зерен из этого пучка обязательно добавляли в пшеницу, которой весной засевали поле.
Полотенце с петухами
Особая охранительная роль отводилась вышивке, украшавшей постельное белье, полотенца, скатерти и салфетки. Ее главным назначением была защита от несчастья и порчи.
Чтобы создать такой оберег, древние мастерицы соблюдали многочисленные правила и ритуалы. К примеру, на оборотной стороне материала не должно было оставаться узелков- иначе рукоделие лишалось магической силы.
Нельзя было делать вышивку - оберег для себя - так же, как нельзя просить кого-то создать его. Оберег будет обладать силой в том случае, если создан кровными родственниками и подарен от чистого сердца.
Каждый элемент вышивки обладал определенным значением. В основном при ее создании использовались символы солнца (различные кресты, в том числе с усиками, направленными по ходу движения светила).
Но также применялись знаки дерева (елочка) - символа долгой жизни, звезды - символа разума, цветка - символа красоты, кругов и квадратов -символов плодородия.
Узор должен был состоять из замкнутого округлого контура - тогда он не пропустит нечистую силу и послужит реальной защитой. Не следовало на одной вещи делать несколько различных по назначению обережных вышивок - для каждой из них нужно было выбрать отдельное полотно.
Особую роль в жизни русичей играли обрядовые полотенца. Узоры на них отражали семейные или календарные события. На праздниках именно на обрядовых полотенцах выносили хлеб и соль (соль служила символом солнца и любви, хлеб - земли и плодородия, а само полотенце -человеческой судьбы). Жених и невеста во время обручения соединяли руки, обернув их полотенцем, чтобы в будущей семье был достаток.
Новорожденного младенца повивальная бабка укладывала на новое, специально подготовленное полотенце. На погребальном полотенце изображались символы утраты (ромб, похожий на символ земли, но не с точками, а пустой внутри).
Обережная вышивка на одежде
Каждодневные полотенца тоже расшивали защитным орнаментом - обычно с изображением петухов, крик которых отгоняет нечистую силу. А чтобы вышивка не потеряла чудодейственных свойств, с ней следовало справиться за один день.
При обережной вышивке предпочтение отдавалось красному цвету ниток. Хотя иногда использовали и другие цвета: кирпичный, алый, маковый, смородиновый, вишневый (то есть близкие к красному). Сам рисунок на материал предварительно не наносили, а только намечали его размер и определяли месторасположение.
Ключ и колокольчик
Функцию оберегов выполняли и многие предметы домашнего обихода - например, скрыня (сундук для одежды).
Она переходила в наследство от матери к дочери, ее обязательно украшали защитной резьбой. В ней хранилось приданое девушки, которое она сама должна была вышить: сорочки, рушники, платки, постельное белье.
Очень важным предметом мебели была кровать, также покрытая обережными узорами. Ее ставили в хорошем месте, которое определяли с помощью кошки - где та сядет. На кровати нельзя было спать ногами к дверям, а под нее в качестве защиты от злых сил клали полынь и чеснок.
Оберегами также служили иголки и булавки. Их вшивали в подол подвенечного платья и втыкали в одежду для защиты от нечистой силы - или в дверные косяки от проникновения ведьмы в дом.
Иногда на стену избы вешали старый ключ - он как бы запирал дом, не позволяя проникнуть злым чарам. Ключ также символизировал достаток, помогая хозяину добиться материального процветания. На стену вешали и один из самых древних оберегов - глиняный колокольчик, звон которого, по поверьям, отгонял от дома любую нечисть.
В Древней Руси невозможно было найти избу, где отсутствовали бы обереги. Это часть культуры, связанная с языческими традициями и помогающая лучше понять духовную сущность восточнославянских народов.
Платон ВИКТОРОВ
Создав себе убежище, наш далекий предок продолжал беспокоиться о собственной безопасности. Вот тогда-то и возникли у человека первые мысли об обереге, которые нашли свое воплощение в наскальных рисунках. Тема безопасности не утратила актуальность и в наши дни. Вас интересуют славянские обереги и их значение? Из этой статьи вы узнаете, какими были старинные русские талисманы.
Первобытные люди пришли к убеждению, что всеми происходящими событиями управляют высшие силы или духи, которых поделили на злых и добрых. Добрых духов следовало задабривать, а внимание злых - отводить от себя.
Так возникли первые славянские обереги, а вместе с ними и правила по их изготовлению:
- Не делай оберег для себя
- Не принуждай другого изготовить тебе амулет
- Выбирай исходный материал по определенным правилам
Самым действенным считали оберег, сотворенный ближайшим родичем. Изготовитель обязан был думать о человеке, которому данный талисман предназначался. Мысли творца не должны быть замутнены негативными эмоциями, это правило имело первостепенное значение. В противном случае амулет считали бездейственным, а в некоторых случаях даже вредоносным.
Обереги славян делились на мужские и женские. Женщины чаще использовали в качестве талисманов те или иные славянские украшения. Справедливости ради нужно заметить, что порой встречались и такие амулеты, которые могли носить не только мужчины и женщины, но даже малые дети. К таким, например, относились славянские .
Браслет из кожи для мужчин
Талисманы мужчин чаще выполнялись в виде застежек из металла, подвесок и . Их украшали знаками Солнца, которые изображались в форме крестообразной фигуры со скошенными концами. Крест был вписан в круг, который символизирует Вселенную.
Главным атрибутом наших далеких предков было оружие. В стабильную мирную пору оно применялось для охоты, да и во время войны без него нельзя было обойтись. Славянские талисманы и обереги были непосредственно связаны с образом жизни людей той эпохи.
Значение славянских оберегов
1. Алатырь . Одним из наиболее сакральных символов являлся (талисман в форме звезды с восемью лучами). По мнению древних славян, Алатырь лежал в основе мироздания. Его значение - это олицетворение мудрости, символ стал неизменным атрибутом волхвов и путешественников.
Носили его женщины и мужчины, при этом поперечины креста мужского варианта сходились под прямым углом, женского - под косым. Считалось, что мужские магические амулеты обладали наивысшей силой.
2. Секира Перуна . Этот мужской талисман олицетворял воинственную энергетику и защищал от проклятья и сглаза. Как гласит легенда, Перун применял свое оружие только в справедливой борьбе. Амулет защищал отважных воинов от стрел коварного врага и от нападок чернокнижников.
Это славянский талисман сильных и могущественных мужчин, защищающий домашний очаг и способствующий установлению теплых семейных отношений. Имеющий лишь прямые углы и линии, он выглядит очень брутально. Оберег Родимыч можно было изобразить на стене жилища, возле входной двери.
Мужской амулет, способный обращать в бегство любого врага, украшение воинского оружия и знамен, под которыми дружина выступала в поход. Ратиборец ослеплял супостата и заставлял его позорно отступить с поля боя. Талисман предназначался воинам и всем, кто выступал на защиту Отечества.
Амулет, защищающий от любых природных невзгод, чаще всего изготавливался из дуба или сосны. Его также можно было отлить из серебра, что сообщало талисману невероятную силу. Бог Сварог, в кузнице которого было рождено серебро, покровительствует кузнечному ремеслу. Славянский оберег Грозовик носили кузнецы. Считалось, что талисман помогает им изготавливать самое прочное оружие и доспехи.
По легенде, эта дочь отважного воина выносила бойцов с поля брани на крылатом коне. Обладая сверхъестественными способностями, девушка управляла итогами сражения. Согласно старинному преданию, носящий ее символ воин оставался после битвы живым.
Значение славянского амулета Валькирии - усиливать четыре качества истинного воина: мудрость, беспристрастность, благородство и честность. Он украшал воинское оружие, которым бойцы просто молниеносно сражали врага.
Значение этого символа - безоблачный день, рост и созидание. Белобогом называют старца, облаченного в белые одежды и с посохом в руках. Данный образ символизировал мудрость мироздания, а сам старец - охрану законов мира. Только заслуженные мужчины и наделенные властью люди гордо носили этот знак.
Браслет в качестве талисмана
У древних славян особой популярностью пользовалось украшение в виде браслета. В ту пору мужская одежда имела широкие рукава. Чтобы получить надежную защиту от всевозможной нечисти, представители сильного пола носили браслеты, на которых красовались охранные символы.
Владелец амулета «Папоротников цвет» обретал духовную силу. Браслеты для юношей со знаком «Огнеглаз» и защищали от сглаза. Сила амулета отталкивала весь поступающий негатив от своего обладателя. Мужчины, носящие символ Сварога, отличались невероятной силой и мудростью. В самой непростой ситуации они моментально находили правильное решение.
Знатные люди носили браслеты с сочетанием нескольких символов, такой талисман получил название Кубок-оберег. Владелец знака был защищен от проделок темных сил, он отличался способностью к разрешению самого запутанного дела, был способен к самоизлечению, а также к увеличению своей власти и могущества.
Обереги в виде мужских поясов
В прежние времена мужчина без пояса даже не выходил из дому. Еще бы, ведь все имеющееся у него оружие прикреплялось именно к поясу. На нем же отводилось место для охранных оберегов. Показаться на публике без пояса считалось верхом неприличия, да и нечистая сила людей подпоясанных обходила десятой дорогой!
Стоило только показаться без пояса - считай, что за тобой закрепилась слава колдуна или даже чернокнижника. Пояс действительно был неплохим оберегом, так как он защищал наиболее уязвимое место своего владельца - живот.
Славянские обереги мужчин создавались самыми близкими женщинами: дочерями, женами и матерями. Если мужчина погибал во время сражения, то женщина, сделавшая скверный оберег, считалась косвенной виновницей его гибели.
