Федор Иванович Тютчев - первый в истории русской литературы поэт, центральной темой творчества которого являются «предельные основания бытия», общие вопросы мироустройства. Ею лирический герой не является выразителем какой-то определенной философской концепции, он только задастся «проклятыми», не имеющими ответа вопросами: что есть человек? для чего он заброшен I в мир? для чего сотворена сама природа? в чем загадка природного бытия? Драматическое ощущение бесперспективности философского поиска нашло отражение в знаменитом тютчевском четверостишии:
Природа - сфинкс. И тем она верней
Своим искусом губит человека,
Что, может статься, никакой от века
Загадки нет и не было у ней.
Тютчев «последовательно противоречив» в своей философской позиции относительно сущности природной) бытия - прежде всего и вопросе о том, обращен ли природный мир к человеку.
Не то, что мните вы, природа:
Не слепок, не бездушный лик -
В ней есть душа, в ней есть свобода,
В ней есть любовь, в ней есть язык…
В ряде тютчевских стихов природа действительно одушевлена: ручьи «гласят» и «предвещают», родник «шепчет», вершины берез «бредят», море «ходит» и «дышит», поле «отдыхает». С другой стороны, автор говорит о глухоте природы к мольбам своих детей, о ее равнодушии как к смерти человека, так и к его страданиям и страстям.
Сравним стихотворение Тютчева «От жизни той, что бушевала здесь...» с философской элегией Пушкина «Вновь я посетил...». Как и Тютчев, Пушкин пишет о неумолимом беге отведенного человеку времени («… много переменилось в жизни для меня», «… сам… переменился я»), о величественной неспешности природы («… кажется, вечор еще бродил я в ЭТИХ рощах»). Но у Пушкина с образами деревьев связывается идея преемственности поколений и связанная с ней идея бессмертия всякой) бытия - и природного, и человеческого: как дерево продолжает себя в других деревьях («младая роща»» «зеленая семья» теснится близ «устарелых» корней старых сосен), так и человек не умирает в своих потомках. Отсюда философский оптимизм заключительной части стихотворения:
Здравствуй, племя
Младое, незнакомое! не я
Увижу твой могучий, поздний возраст…
Тютчевские деревья олицетворяют бесстрастность, самодостаточность природы, се равнодушие к духовной жизни людей: «Красуются, шумят, - и нет им дела, / Чей прах, чью память роют корни их». Природа не просто лишена души, памяти, любви - она, по Тютчеву, превыше и души, и любви, и памяти, и человека, как творец превыше своего творения:
… перед ней мы смутно сознаем
Себя самих - лишь грезою природы.
Здесь, как и в ряде других стихотворений, звучит мотив бездны (хаоса) - один из ключевых мотивов тютчевской лирики. В стихотворении «От жизни той, что бушевала здесь...» бездна мыслится как одна из частей или одна из функций физического мира:
Природа знать не знает о былом…
Поочередно всех своих детей, Свершающих свой подвиг бесполезный, Она равно приветствует своей Всепомогающей и миротворной бездной, - с жутковатой иронией («приветствует») пишет поэт.
В творческом наследии Тютчева есть немало светлых и радостных стихотворений, в которых выражены благоговейные, восторженные чувства, вызванные красотой мира («Весна», «Летний вечер», «Утро в горах», «Нет, моего к тебе пристрастья...», «Зима недаром злится...»). Такова знаменитая «Весенняя гроза», наполненная торжествующими интонациями, ликующим звучанием симфонии красок и звуков, энергией обновления жизни: Гремят раскаты молодые, Вот дождик брызнул, пыль летит, Повисли перлы дождевые, И солнце нити золотит. Однако бытие человека в мире, бытие самой природы воспринимаются поэтом как пролог к неотвратимой катастрофе. Отсюда трагизм звучания таких стихотворений поэта, как «Видение» (1829), «Бессонница» (1829), «Как океан объемлет шар земной» (1830), «Сои па море» (1833). В «Бессоннице» Тютчев рисует образ времени. В начале стихотворения «часов однообразный бой» осмыслен как «глухие стенания» времени, как его язык, «равно чужой и внятный каждому»; в конце - как «металла голос погребальный». Напоминание о неумолимом движении времени заставляет человека увидеть себя (и человечество в целом) стоящим «на краю земли», ощущать свое бытийное одиночество в мире («… мы… покинуты на нас самих»).
«… Мы плывем, пылающею бездной. / Со всех сторон окружены», - говорит Тютчев в стихотворении «Как океан объемлет шар земной». Путь жизни есть путь в никуда; небытие - последнее пристанище и человека, и мира природы. Эта мысль выражена в стихотворной философской миниатюре «Последний катаклизм»: Когда пробьет последний час природы, Состав частей разрушится земных: Все зримое опять покроют воды, И Божий лик изобразится в них!
- Тема космоса и хаоса
- Природа как часть целого
Тютчев – мастер философской лирики
Философская лирика как жанр – всегда раздумья о смысле бытия, о ценностях человеческих, о месте человека и его предназначении в жизни.
Все эти характеристики мы не просто находим в творчестве Федора Тютчева, но, перечитывая наследие поэта, понимаем, что философская лирика Тютчева – творения величайшего мастера: по глубине, разноплановости, психологизму, метафоричности. Мастера, чье слово весомо и своевременно независимо от столетия.
Философские мотивы в лирике Тютчева
Какие бы философские мотивы в лирике Тютчева ни звучали, они всегда заставляют читателя волей-неволей вслушиваться, а затем и вдумываться в то, о чем пишет поэт. Эту особенность безошибочно распознал в свое время И.Тургенев, говоря, что любое стихотворение «начиналось мыслию, но мыслию, которая, как огненная точка, вспыхивала под влиянием глубокого чувства или сильного впечатления; вследствие этого… всегда сливается с образом, взятым из мира души или природы, проникается им, и сама его проникает нераздельно и неразрывно».
Тема космоса и хаоса
«Нераздельно и неразрывно» связаны между собой у поэта мир и человек, весь род человеческий и Вселенная, ведь стихотворения Тютчева основаны на понимании целостности мира, невозможной без борьбы противоположностей. Мотив космоса и хаоса, изначальной основы жизни вообще, проявления двойственности мироздания, как никакой другой, значим в его лирике.
Хаос и свет, день и ночь – о них размышляет в своих стихотворениях Тютчев, называя день «блистательным покровом», другом «человека и богов», и исцелением «души болящей», описывая ночь как обнажающую бездну «с своими страхами и мглами» в человеческой душе. В то же время, в стихотворении «О чем ты воешь, ветр ночной?», обращаясь к ветру, просит:
О, страшных песен сих не пой
Про древний хаос, про родимый!
Как жадно мир души ночной
Внимает повести любимой!
Из смертной рвется он груди,
Он с беспредельным жаждет слиться!
О, бурь заснувших не буди –
Под ними хаос шевелится!
Хаос для поэта «родимый», прекрасный и притягательный, – ведь именно он часть мироздания, основа, из которой появляется свет, день, светлая сторона Космоса, снова превращающаяся в темную – и так до бесконечности, переход одного в другое вечен.
Но с новым летом – новый злак
И лист иной.
И снова будет всё, что есть,
И снова розы будут цвесть,
И терны тож, –
читаем в стихотворении «Сижу задумчив и один…»
Вечность мира и временность человека
Хаос, бездна, космос – вечны. Жизнь, как понимает ее Тютчев, конечна, существование на земле человека зыбко, да и сам человек не всегда умеет и хочет жить по законам природы. Говоря в стихотворении «Певучесть есть в морских волнах…» о полном созвучье, порядке в природе, лирик сетует на то, что свой разлад с природой мы осознаем только в «призрачной свободе».
Откуда, как разлад возник?
И отчего же в общем хоре
Душа не то поет, что, море,
И ропщет мыслящий тростник?
Человеческая душа для Тютчева – отражение порядка мироздания, в ней тот же свет и хаос, смена дня и ночи, разрушения и созидания. «Душа хотела б быть звездой…в эфире чистом и незримом…»
В стихотворении «Наш век» поэт рассуждает о том, что человек стремится к свету из черноты незнания и непонимания, а обретая его, «ропщет и бунтует», и так, мятущийся, «невыносимое он днесь выносит…»
В других строках сожалеет о пределе человеческого познания, невозможности проникновения в тайну истоков бытия:
Мы в небе скоро устаем, –
И не дано ничтожной пыли
Дышать божественным огнем
И смиряется с тем, что природа, вселенная движется дальше в своем развитии бесстрастно и безудержно,
Поочередно всех своих детей,
Свершающих свой подвиг бесполезный,
Она равно приветствует своей
Всепоглощающей и миротворной бездной.
В небольшом стихотворении «Дума за думой, волна за волной…» Тютчев пронзительно передает воспринимаемое им «сродство природы и духа или даже их тождество»:
Дума за думой, волна за волной –
Два проявленья стихии одной:
В сердце ли тесном, в безбрежном ли море,
Здесь – в заключении, там – на просторе, –
Тот же всё вечный прибой и отбой,
Тот же всё призрак тревожно-пустой.
Природа как часть целого
Еще известный русский философ Семен Франк заметил, что поэзию Тютчева пронизывает космическое направление, превращая ее в философию, проявляясь в ней в первую очередь общностью и вечностью тем. Поэт, по его наблюдениям, «направлял свое внимание прямо на вечные, непреходящие начала бытия… Все служит у Тютчева предметом художественного описания не в их отдельных…проявлениях, а в их общей, непреходящей стихийной природе».
Видимо, поэтому примеры философской лирики в стихотворениях Тютчева привлекают наше внимание в первую очередь в пейзажном творчестве, радугу ли «пишет» художник слова в своих строках, «шум от стаи журавлиной», «всеобъемлющее» море, «опрометчиво-безумно» надвигающуюся грозу, «лучистую на зное» реку, «полураздетый лес» весенний день или осенний вечер. Что бы то ни было, оно всегда часть естества вселенной, неотъемлемая составляющая цепи вселенная-природа-человек. Наблюдая в стихотворении «Смотри, как на речном просторе…» за движением льдин на просторе реки, констатирует, что плывут они «к одной мете» и рано или поздно «все – безразличны, как стихия, – сольются с бездной роковой!» Картина природы вызывает размышления и о сути «человеческого Я»:
Не таково ль твое значенье,
Не такова ль судьба твоя?..
Даже, казалось бы, в совершенно простом по сути и восприятию стихотворении «В деревне», описывая привычный и невзрачный бытовой эпизод шалости пса, который «смутил покой величавый» стаи гусей и уток, автор видит неслучайность, обусловленность события. Как для разгона застоя «в ленивом стаде…нужен стал, прогресса ради, внезапный натиск роковой»,
Так современных проявлений
Смысл иногда и бестолков… –
…Иной, ты скажешь, просто лает,
А он свершает высший долг –
Он, осмысляя, развивает
Утиный и гусиный толк.
Философское звучание любовной лирики
Примеры философской лирики в стихотворениях Тютчева находим в любой теме его творчества: мощные и страстные чувства рождают у поэта философские мысли, о чем бы он ни говорил. Мотив признания и принятия невозможно узких пределов любви человека, ее ограниченности звучит в любовной лирике бесконечно. В «буйной слепости страстей мы то всего вернее губим, что сердцу нашему милей!» – восклицает поэт в стихотворении «О, как убийственно мы любим..». И в любви Тютчев видит продолжение противоборства и единения, присущее космосу, говорит об этом в «Предопределении»:
Любовь, любовь – гласит преданье –
Союз души с душой родной –
Их съединенье, сочетанье,
И роковое их слиянье,
И… поединок роковой…
Двойственность любви просматривается в творчестве Тютчева изначально. Возвышенное чувство, «луч солнца», изобилие счастья и нежности и вместе с тем взрыв страстей, страдания, «роковая страсть», разрушающая душу и жизнь, – все это мир любви поэта, о котором он так пламенно повествует в Денисьевском цикле, в стихотворениях «Я помню время золотое…», «Я встретил вас – и все былое…», «Весна» и многих других.
Философский характер лирики Тютчева
Философский характер лирики Тютчева таков, что не просто воздействует на читателя, но и влияет на творчество поэтов и писателей совершенно разных эпох: мотивы его лирики находим в стихотворениях А.Фета, поэтов-символистов, в романах Л. Толстого и Ф. Достоевского, произведениях А.Ахматовой, О. Мандельштама, И. Бунина и Б. Пастернака, И. Бродского, Е. Исаева.
Сочинение
Нам не дано предугадать,
Как слово наше отзовется, -
И нам сочувствие дается,
Как нам дается благодать...
Ф. И. Тютчев
Лирика Тютчева - одна из вершин русской философской поэзии. В его творчестве высокая поэзия соединяется с философским мировоззрением. Глубина и сила его лучших произведений сравнима с поэзией Пушкина.
Уже в конце 1820-х - начале 1830-х годов Тютчев создает стихотворения, главным содержанием которых является философская мысль. «Герой» этих произведений - человеческий разум, жаждущий познания. Стихотворение «Последний катаклизм», казалось бы, рисует картину гибели мира:
Когда пробьет последний час природы,
Состав частей разрушится земных:
Все зримое опять покроют воды,
И божий лик изобразится в них!
Но смысл этого произведения - не в мрачном пророчестве, а в стремлении поэта познать первооснову всего сущего, то есть Бога.
Тютчева отличало не только живое и верное изображение природы, но и ее глубокое философское постижение. Природа интересовала его в своих стихийных и космических проявлениях - в грозу, в ночи, в буре, в весеннем наплыве и цветении, в грозных порывах ветра, свете солнца или при лунном сиянии.
Символом чистоты и истины в стихах Тютчева является небо. Без этой атмосферы высоты и вечности нет тютчевской поэзии. Он сам говорит об этом в стихотворении «Поэзия»:
Среди громов, среди огней,
Среди клокочущих страстей,
В стихийном, пламенном раздоре,
Она с небес слетает к нам -
Небесная к земным сынам...
Картины мира, нарисованные Тютчевым, как правило, лишены строгих и точных примет времени и места действия. Это характерно для философской поэзии вообще - она носит внебытовой характер. Так, тютчевская ночь грандиозна, величественна и трагедийна. Она оставляет человека наедине с самим собой и со страшными загадками мироздания:
...И бездна нам обнажена
С своими страхами и мглами,
И нет преград меж ей и нами -
Вот отчего нам ночь страшна!
Именно в этом космическом, трагическом одиночестве человеку дано познать мир и самого себя:..В душе своей, как в бездне, погружен,
И нет извне опоры, ни предела...
И чудится давно минувшим сном
Ему теперь все светлое, живое...
И в чуждом, неразгаданном, ночном
Он узнает наследье родовое.
Лирическим сюжетом стихотворения «Фонтан» становится томление разума, стремящегося к мгновенному прозрению и осознающего ограниченность своих возможностей:
О смертной мысли водомет,
О водомет неистощимый!
Какой закон непостижимый
Тебя стремит, тебя мятет?
Как жадно к небу рвешься ты!
Но длань незримо-роковая,
Твой луч упорный преломляя,
Сверкает в брызгах с высоты.
Иногда поэт словно бы устает от собственной сосредоточенности на глубинах познания. В стихотворении «Нет, моего к тебе пристрастья...» Тютчев освобождается от груза дум, от сложной духовной жизни и возвращается к земной жизни с ее простыми радостями:
Бродить без дела и без цели
И ненароком, на лету,
Набресть на свежий дух синели
Или на светлую мечту...
В стихотворении «Певучесть есть в морских волнах...» звучит протест человека, не способного примириться со своей участью смертной пылинки, противопоставленной Вселенной:
Невозмутимый строй во всем,
Созвучье полное в природе, -
Лишь в нашей призрачной свободе
Разлад мы с нею сознаем.
Тютчев осознает, что перевод философских идей на язык поэзии необыкновенно сложен, ибо это - переход в другое измерение, где мысль подчинена образу, рифме, ритму. Об этой сложности поэт говорит в стихотворении «Silentium»:
...Как сердцу высказать себя?
Другому как понять тебя?
Поймет ли он, чем ты живешь?
Мысль изреченная есть ложь.
Это стихотворение - еще и о человеческой разобщенности, о невозможности до конца объяснить себя даже близкому по духу человеку.
В своей философской лирике Тютчев не просто размышляет. Он в волнении и муках произносит свое вещее слово, совершает открытия, переживает взлеты и падения. Поэт заражает нас своим чувством и своей мыслью. И мы ощущаем волнение Тютчева, страстность его раздумий, постигаем беспокойную мудрость его стихов:
О вещая душа моя!
О сердце, полное тревоги,
О, как ты бьешься на пороге
Как бы двойного бытия!..
Современники знали и ценили Ф.И. Тютчев как умного, прекрасно образованного человека, интересовавшегося политикой и историей, блестящего собеседника, автора публицистических статей. Окончив университет, он более 20 лет провел на дипломатической службе в Германии и Италии; позже - в Петербурге - служил по ведомству иностранных дел, ещё позже – цензором. На его поэзию достаточно долго не обращали внимания, - тем более что и сам автор относился к своему поэтическому творчеству рассеянно, изданием своих стихов не занимался, даже именоваться поэтом не любил. И тем не менее в историю русской культуры Тютчев вошёл именно как поэт-лирик, а ещё точнее – как автор философской лирики, лирик-философ.
Философия, как известно, это наука о законах жизни, бытия. Лирика – не наука, не публицистика, это искусство. Она призвана выражать чувства, вызывать у читателя переживания – в этом её прямое назначение. Но лирическое стихотворение может будить мысль, вести к вопросам и рассуждениям, в том числе собственно философским.
«Над вопросами бытия в истории отечественной литературы задумывались многие поэты, и все же среди русских классиков Тютчев не имеет себе равных. Из прозаиков рядом с ним называют Ф.М. Достоевского, среди лириков поставить некого», - так считает критик К. Пигарев. .
Ф.И. Тютчев как поэт сформировался в 20-30-е годы 19 века. Это период напряженных философских исканий, которые отразились, прежде всего, в философской поэзии. Романтизм, господствующий в литературе начала 19 века, по-новому начал звучать в творчестве М.Ю. Лермонтова, обогатился глубоким философским содержанием. Многие литературоведы определяют такую поэзию как философский романтизм.
Он заявил о себе в творчестве любомудров. В этом же направлении шло творчество поэтов кружка Н.В. Станкевича: его самого, В.И. Красова, К.С. Аксакова, И.П. Клюшникова. Этому типу романтизма отдали дань поэты пушкинской плеяды Е.А. Баратынский, Н.М. Языков. Родственные мотивы вошли в творчество Ф.Н. Глинки. Но наиболее ценное и художественно-самобытное выражение философский романтизм получил в поэзии Ф.И. Тютчева.
«Философский романтизм обновил проблематику, поэтику и стилистику художественного творчества, предложив чуть ли не систему натурфилософских и космогонических представлений, образов-идей из сферы философии, истории»,- пишет кандидат философских наук С.А. Джанумов..
Лирическое «я» было заменено лирическим «мы», в поэзии выделяется «лирика самопознания», в которой анализируя собственные душевные состояния, поэты делают общие выводы о романтической, возвышенной организации души человека. «Традиционная «ночная поэзия» приобрела новую глубину, вобрав в себя философски значительный образ ХАОСА, в поэзии была создана картина мировоззрения» .
Взлет русской философской мысли того времени обозначился в трудах В.Г. Белинского и А.И. Герцена, в творчестве А.С. Пушкина и Е.А. Баратынского, М.Ю. Лермонтова и Ф.И. Тютчева, в поэзии и прозе любомудров.
Поэты-любомудры – участники Общества любомудрия. Особой известностью среди них пользовались Дмитрий Владимирович Веневитиков, Алексей Степанович Хомяков, Степан Петрович Шевырев. Они непосредственно соотнесли поэзию с философией. По их мнению, в поэзии можно прямо воспроизвести философскую картину мира. Они широко стали использовать в стихах философские термины и понятия. Однако их лирика страдала излишним рационализмом, рассудочностью, поскольку поэзия лишалась самостоятельных задач и служила средством для передачи философских идей.
Этот существенный недостаток был преодолен гениальным русским лириком Ф.И.Тютчевым.
Источник философской лирики – это общие вопросы, тревожащие человека, на которые он стремится найти ответ.
Для Тютчева это вопросы предельной глубины и всеохвата. Его масштаб – человек и мир, Вселенная. Это значит, что каждый частный факт личной жизни мыслится и оценивается в соотношении с общечеловеческим, мировым бытием. Многие были не удовлетворены жизнью начала ХIХ века, своим временем, боялись нового и горевали над уходящей эпохой. «Тютчев не смену эпох, а весь мир, бытие в целом воспринимал как катастрофу. Эта катастрофичность, уровень трагизма у Тютчева беспрецедентны».
Лирика Ф.И.Тютчева заключает в себе особую философскую концепцию мира, выразившую его сложность и противоречивость действительности. Тютчеву были близки идеи немецкого философа – идеалиста Фридриха Шеллинга о единой Мировой Душе, которая находит выражение в природе и во внутренней жизни человека.
Мы знаем, что Тютчев был близко знаком с Шеллингом. Как и многие его современники в России, он увлекался натурфилософскими идеями немецкого идеалиста. Более того, некоторые ключевые образы лирики напоминают те образы-понятия, которыми пользовался Шеллинг. Но достаточно ли этого, чтобы утверждать факт прямой зависимости тютчевской поэзии от пантеистической натурфилософии Шеллинга?
Рассмотрим подробнее философские воззрения Шеллинга и лирику Тютчева, чтобы ответить на этот вопрос.
В стихотворении оба параллельных образных ряда и самостоятельны, и в то же время несамостоятельны. Тесная взаимосвязанность двух смысловых рядов приводит к тому, что образы из мира природы допускают двойное толкование и восприятие: они осознаются и в прямом значении, и в возможной соотнесенности с человеческим. Слово воспринимается читателем сразу в обоих смыслах. В натурфилософских стихах Тютчева слова живут как бы двойной жизнью. И это делает их максимально заполненными, объемными, с внутренней перспективой.
Такой же прием используется и в стихотворении «Когда в кругу убийственных забот…» .
Поэтическая мысль Тютчева, движимая «мощным духом» и «утонченной жизни цветом», обладает широчайшим диапазоном восприятия мира. Огромный по масштабу поэтический мир поэта вмещает в себя многие контрастные и даже полярные образы. Образная система лирики сочетает предметные реалии внешнего мира и субъективные впечатления от этого мира, производимые на поэта. Поэт умеет передать не сам предмет, а те его характеристики, пластические признаки, по которым он угадывается. Тютчев побуждает читателя самого «дорисовать» то, что только намечено в поэтическом образе.
Итак, в чем же различие между лирикой Тютчева и Шеллинга?
На наш взгляд, различие между стихами Тютчева и философскими воззрениями Шеллинга жанровое и родовое. В одном случае перед нами философская поэзия, в другом, у Шеллинга, - поэтическая философия. Перевод философских идей на язык поэзии – это не механический перевод из одной системы в другую, из одного «измерения» в другое. Когда это делается на языке настоящей поэзии, это выглядит не как след влияния, а как открытие нового: открытие поэтическое и открытие в области мысли. Ибо мысль, выраженная средствами поэзии, никогда не бывает вполне подробной тому, чем она является вне поэтического целого.
Бытие Человека. Человек и природа
В общем ряду явлений природы Человек в поэзии Тютчева занимает непонятное, двусмысленное положение «мыслящего тростника». Мучительная тревожность, попытки понять свое предназначение, разгадать загадки «природы-сфинкса» и найти «творца в творении» неотступно преследует поэта. Его утешает создание ограниченности, бессилия мысли, которая упорно стремится постичь вечную тайну бытия, и «длань незримо-роковая» неукротимо пресекает эти напрасные и обреченные попытки.
Здесь невольно напрашивается параллель не только с воззрениями Шеллинга, но и взглядам другого мыслителя - Паскаля. . Философия Паскаля очень близка по мироощущению Тютчеву.
Блёз Паскаль – французский математик, физик, мыслитель, мудрец. Он развивал представления о трагичности и хрупкости человека, находящегося между двумя безднами – бесконечностью и ничтожеством: «Человек всего лишь тростник, самый слабый в природе, но это мыслящий тростник.(…Не нужно Вселенной ополчаться, чтобы его уничтожить: достаточно пара, капли воды, чтобы убить его. Но если бы Вселенная его уничтожила, человек оставался бы более достойным, чем то, что его убивает, ибо он знает, что умирает, тогда как о преимуществе, которое над ним имеет Вселенная, она ничего не знает». , «Человек велик, сознавая свое жалкое состояние»
Паскаль считал, что достоинство человека заключено в том, что он мыслит; именно это возвышает человека над пространством и временем Французский философ был уверен, что человек плывет «по безбрежности, не ведая куда», что-то гонит его, бросает из стороны в сторону, и только человек обретает устойчивость, как «заложенное основание дает трещину, земля разверзается, а в провале – бездна» . Человек не в состоянии познать себя и окружающий мир, будучи частью природы, он не способен вырваться за пределы Вселенной: «Уясним же себе, что мы такое: нечто, но не все; будучи бытием, мы не способны понять начало начал, возникающее из небытия; будучи бытием кратковременным, мы не способны охватить бесконечность» . «Непостоянство и беспокойство – вот условия человеческого бытия, - читаем мы в «Мыслях» Паскаля. – Мы жаждем истины, а находим в себе одну лишь неуверенность. Мы ищем счастья, а находим лишь обездоленность и смерть. Мы не в силах обрести уверенность и счастье».
Путь постижения тайны бытия и спасения человека от отчаяния Блез Паскаль видит в иррационализме(, то есть в ограничении или отрицании возможностей разума в процессе познания.
Основой миропонимания становится нечто иррациональное, на первый план выдвигаются внемыслительные аспекты духовной жизни человека: воля, созерцание, чувство, интуиция, мистическое «озарение», воображение, инстинкт, «бессознательное».
В поэзии Тютчева немало образов и понятий, встречающихся у французского философа, по едва ли не самое основное – это убеждение Тютчева, что «корень нашего мышления не в умозрительной способности человека, а в настроении его сердца». .
Мнение русского поэта созвучно одному из основных положений Паскаля: «Мы постигаем истину не только разумом, но и сердцем… У сердца свои резоны и свои законы. Их разум – состоящий в опоре на принцип и доказательство – не знает».
Однако Тютчев не только принимает философские постулаты французского мыслителя 17 века, но и дополняет их своими взглядами, своим видением и пониманием мира и сущности человека.
Для Паскаля основой бытия является Божественная воля, иррациональное начало в человеке, которое всегда пытается ввернуть человека в бездну и мрак.
В то время как для Тютчева человек – это не влекомое бессознательными, инстинктивными чувствами или божественной волей существо.
Хаос и космос в понимании Тютчева
Бездна в древнейших мифологиях – Хаос, то бесконечное, не имеющее границы, что человеку не дано постичь. Бездна некогда породила мир, и она же станет его концом, мировой порядок будет уничтожен, поглощен Хаосом. Хаос – воплощение всего непостижимого. Все сущее, видимое – лишь всплеск, временное пробуждение этой бездны. Ощутить стихийное дыхание «древнего Хаоса», почувствовать себя на краю бездны, пережить трагедию одиночества человек можно лишь ночью, когда Хаос «просыпается»:
Хаос воплощает стихию разрушения, уничтожения, бунта, а Космос – это противоположность Хаоса, это стихия примирения и гармонии. В Хаосе преобладают демонические энергии, а в Космосе – божественные. Эти взгляды позже нашли отражения в стихотворении «Проблеск» . Через произведение проходит два ряда образов: с одной стороны, громко, а с другой – слабо звучащие «дремлющие струны» и пробуждающийся «легкий звон» символизирует земное и небесное. Но суть диалектики Тютчева не в том, чтобы разъединить или противопоставить их, а в том, чтобы их слить. В земном поэт обнаруживает небесное, а в небесном земное. Между ними идет постоянная, непрекращающаяся борьба. Тютчеву важен тот миг, когда небесное примиряется с земным, проникается земным, и наоборот.
Легкий звон наполнен скорбью, звук «ангельской лиры» неотделим от земного праха и тьмы. Душа стремится из Хаоса подняться в заоблачные выси, к бессмертному. Поэт скорбит о невозможности целиком приобщиться к таинственной жизни природы и хочет вечно созерцать и активно жить её тайнами, но они открываются ему только на миг. Поэт помнит «время золотое». Жажда вечного - быть звездой, «просиять» - становится для него идеалом, который никогда не осуществится. Тютчев неумолимо влечет небо, но он знает, что обременен землёй. Поэтому так и ценит этот миг, который дает ему краткую, но безусловную причастность к бесконечному.
В земном круге земля жаждет пристраститься к небесному, тоскует о нем. Но мечта лишь на мгновение становится явью, земное притяжение неумолимо.
Однако Тютчев борьбу вечного и тленного понимает по-своему. Это закон движения Вселенной. Он равно подходит ко всем событиям и явлениям без исключения: историческим, природным, социальным, психологическим. Наиболее сильно это противостояние Космоса и Хаоса в общественном и психологическом.
«Лирика Тютчева в своеобразной форме отразила кризис целого этапа европейской культуры, кризис, создания дворянского интеллекта»,- пишет известный литературовед Валентин Иванович Коровин.
Тютчев болезненно воспринимает буржуазный уклад жизни Европы, понимая, что он возбуждает хаотические стихии в обществе, в общении между людьми, что угрожает человечеству новыми потрясениями. Высокое и дорогое для романтизма оборачивается смертью, возвышенное и живое таит низкое, косное. «Катастрофичность несет смерть, но она же заставляет ощутить жизнь на отлете от обыденного и уносит в недосягаемые духовные сферы». .
Тютчев скорбит о неизбежности гибели векового уклада и принадлежащего к нему человека и вместе с тем, славит его долю, позволяющую увидеть мир в момент творения.
В стихотворении «Душа хотела быть звездою» человек жаждет раствориться в природе, слиться с нею, стать её частью. Тютчев рисует яркую картину мироздания. Её усиливает противопоставление ночного неба, где душа поэта словно теряется среди других звезд, лишь созерцающих «сонный мир земной» небу, залитому солнечным светом. На этом фоне слияния души, открытой солнечным лучом, с природой оказывается далеко не главным планом стихотворения. Основной мотив – высокая миссия человека, его предназначение быть звездой ума, красоты, гуманности. Тютчев намеренно увеличивает «солнечную», «разумную» мощь «звезды», обожествляя ее.
«Итак, поэтическое сознание Тютчева обращено прежде всего к «двойному бытию», к раздвоенности сознания и мирового целого, к дисгармоничности всего сущего. Причем дисгармония неотвратимо катастрофична. И это обнаруживает мятежность бытия, лежащего в его основе. Такой мятежностью обладает и самый дух человека» .
Мир, по Тютчеву, можно познать не в покое, а, во-первых, в мгновении, во «вспышке мятежа», миге борьбы, в переломе, и, во-вторых, единичном, частном явлении. Только миг дает ощутить цельность и безграничность бытия, к которому устремлен поэт, и только явление открывает всеобщее, к которому тяготеет автор. Тютчев видит идеал в едином мгновении. Он как бы соединяет, сливает действительное и возможное. Это слияние происходит на всех уровнях: и на стилистическом, и на жанровом. Малая лирическая форма – миниатюра, фрагмент – вмещает содержание, равное по масштабу обобщений роману. Такое содержание предстает лишь на миг, его нельзя продлить.
Слияние величественно-прекрасного и торжественно-трагического начал придает лирике Тютчева невиданную философскую масштабность, заключенную в предельно сжатую форму. Каждое стихотворение рисует мгновенное состояние, но обращено и повернуто ко всему бытию и бережно хранит его образ и смысл.
Уникальность Тютчева как поэта состоит в том, что в его лирике необычным образом уживаются немецкая и русская культуры, Восток и Запад. Немецкая культура была отчасти усвоена им еще в России с подачи В. А. Жуковского. В «Германии туманной» поэт общался либо на немецком, либо на французском, – языке дипломатии того времени, смотрел на те же ландшафты, которые вдохновляли поэтов и философов Германии, читал и переводил немецкую поэзию; обе жены поэта были немками по происхождению.
Философская основа тютчевского романтизма покоится на признании жизни как нестихающего противостояния противоположных начал, на утверждении таинственности, загадочности и трагичности этой борьбы.
«Тютчев довел до предела проблематику русской романтической философской лирики, обогатив ее наследством поэтов XVIII века, философов XIX века и проложив путь поэтам XX века» . В структуре, форме его стихотворений отражается восхищение цельностью и безграничной мощью Вселенной, . Поэт ощущает противоречивость бытия и невозможность разрешения этих противоречий, которые обусловлены необъяснимыми силами, находящимися вне человека. Тютчев признает историческую неизбежность гибели современной ему цивилизации. Такой взгляд свойственен поэтам-романтикам 20-30-х годов девятнадцатого века.
В творчестве Ф.И.Тютчева находят отражение взгляды немецкого философа-идеалиста Фридриха Шеллинга и французского мыслителя Блёза Паскаля.
Философская лирика Тютчева менее всего «головная», рассудочная. Прекрасно охарактеризовал ее И.С.Тургенев: «Каждое его стихотворение начиналось мыслью, но мыслью, которая, как огненная точка, вспыхивала под влиянием чувства или сильного впечатления; вследствие этого, если можно так выразиться, свойства происхождения своего, мысль Тютчева никогда не является читателю нагою и отвлеченною, но всегда сливается с образом, взятым у мира души или природы, проникается им и сама его проникает нераздельно и неразрывно».
В поэзии Федор Иванович Тютчев стремится осмыслить жизнь Вселенной, постичь тайны Космоса и Человеческого Бытия. Жизнь, по мнению поэта, это противоборство враждебных сил: драматизм восприятия действительности в сочетании с неиссякаемой любовью к жизни.
Человеческое «Я» по отношению к природе – не капля в океане, а две равные беспредельности. Внутренние, незримые движения человеческой души созвучны явлениям природы. Для выражения сложного мира души человека Тютчев-психолог использует ассоциации и образы природы. Он не просто рисует состояние души, а передает ее «биение», движение внутренней жизни через диалектику явлений природы.
Лирика Тютчева – одно из самых замечательных явлений русской философской поэзии. В ней пересекаются линии пушкинского направления, поэтов-любомудров, ощущается влияние великих предшественников и современников – Лермонтова, Некрасова, Фета. Но при этом поэзия Тютчева настолько оригинальна, что воспринимается как особое, уникальное художественное явление. В лирике поэта слились воедино натурфилософия, тонкий психологизм и лирический пафос. А в самом Тютчеве удивительным образом соединились поэт-философ и поэт-психолог.
Тютчев жил в эпоху великих потрясений, когда и в России, и в Европе «все переворотилось». Это обусловило трагический характер его мироощущения: поэт полагал, что человечество живет накануне своей гибели, что природа и цивилизация обречены. Апокалиптические настроения проникают в его лирику и определяют его отношение к миру как к дисгармонии, «Пророчество», «Кончен мир, умолкли хоры» и др.).
Считается, что художественная судьба Тютчева – судьба последнего русского романтика, творившего в эпоху романтизма. Этим определяется предельная субъективность, романтичность и философичность его художественного мира. Характерными особенностями поэзии Тютчева являются богатейшая метафоричность, психологизм, пластичность образов, широкое использование звукописи. Структура стихотворений Тютчева соответствует его пантеистическому сознанию: обычно поэт использует двучастную композицию, основанную на скрытом или явном параллелизме мира природы, и трехчастные структуры.
Поэт уделяет особое внимание слову, любит использовать многосложные слова, так как длина слова обусловливает ритмический рисунок и придает стихотворению интонационное своеобразие.
В жанровом отношении Тютчев тяготеет к философской миниатюре – сжатой, краткой, выразительной; философской притче с прямым или подразумеваемым уроком; поэтическому фрагменту.
«Ф.И. Тютчев, поэт глубоко самобытный, был предшественником поэзии конца XIX начала XX века, начиная с Фета и символистов. Для многих поэтов и мыслителей ХХ века стихи Тютчева, насыщенные неувядаемым смыслом, стали источником тем, идей, образов, смысловых перекличек».
О нем говорили выдающиеся умы классической русской литературы. Для Льва Толстого он был любимым поэтом, Некрасов называл его творения блестящим явлением русской поэзии, а Пушкин просто восхищался его работами. За годы своей деятельности он не написал бесчисленные сборники, его работы - это не многотомное издание, а всего 250 стихов и несколько публицистических статей. Его произведения считаются философской лирикой. Тютчев Федор Иванович - именно о его творчестве и пойдет речь.
Немного о поэте
Тютчев родился в семье дворян, происходивших из старинного рода. Детство провел в родовом имении в Орловской губернии. Его первым учителем был поэт Семен Егорович Раич, именно он привил будущему стихотворцу любовь к поэзии, знакомя маленького Тютчева с лучшими произведениями мировой литературы.
Начиная с 1819 года Федор учится на словесном отделении Московского университета. В 1822 году приступает к службе в Министерстве иностранных дел. В этом же году благодаря связям получает рабочее место в Мюнхене, но лишь через 6 лет сможет немного повысить свое служебное положение. Однако Тютчев никогда не хотел делать карьеру, хотя дополнительные финансовые возможности не были бы для него лишними. 22 года Федор провел за границей, дважды был женат и в совершенстве владел французским языком. Даже переписку вел на французском, однако никогда не терял связи со своей родной Россией.
Сила родного языка
Русский язык был для поэта некой святыней. Незримым, ментальным тотемом, силу которого нельзя было растрачивать понапрасну. И хранил он свой родной язык исключительно для поэзии.
При анализе философской лирики Тютчева можно сказать , что как поэт он состоялся на границе 1820- 1830-х годов . Впервые о нем заговорили, когда вышел первый сборник «Стихотворения, присланные из Германии», в который вошло 24 произведения. Второй раз Тютчева как выдающегося поэта открыл миру Некрасов, посвятив его творчеству статью, в которой назвал Федора «первостепенным поэтическим талантом». Так какая же она - философская лирика Тютчева?
Со вкусом философии
Произведения Тютчева носят в основном философский характер, хотя в его арсенале были стихи политического и исторического содержания. Но как говорил Тургенев: «Тютчев - это поэт мысли. Мыслью начинается каждое его стихотворение, и вспыхивает она, как огненный маяк».
Конечно, глупо рассматривать его произведения сквозь призму действующих философских школ и концепций. Намного важнее понять, какие мысли и чувства скрываются за этими тезисами. Для России Тютчев был поэтом будущего: то, что в Европе уже давно стало обыденностью, только начинало зарождаться в его родной стране. Но стоит отдать ему должное: он, пришедший из отсталой страны, стал своим в этом новом мире, что уже оправился от Французской революции и строил новое буржуазное общество. В отличие от своих братьев по перу, Тютчев никому не подражал, не воспроизводил на свет подсобных иллюстраций для других авторов. Он имел свой взгляд и свою мысль, которые так ярко прослеживаются в его лирике.
Горный родник
Так почему лирику Тютчева называют философской? Как верно подметил когда-то Иван Аксаков, для Тютчева жить означало мыслить. А что, как не мысль, рождает философию? У Тютчева эта мысль часто оформлялась в рифмованные строки и становилась сильным символом. Такие произведения говорят намного больше, чем хотел воспеть сам поэт. К примеру, в образах скалы и моря (стихотворение «Море и утес ») автор всего лишь хотел показать, насколько бессильными являются революционные движения против русского народа. Но читатель может трактовать эти символы по-своему, и стихотворение не утратит от этого своего первоначального очарования.
Философская лирика Тютчева базируется на мысли, здравом восприятии всего происходящего, но вместе с этим поэту удается вкладывать в свои произведения бессознательное мироощущение. Благодаря непревзойденной творческой интуиции это пресловутое «бессознательное» и является тем горным родником, что проникает и питает его поэзию.
Основные мотивы
Особенности философской лирики Тютчева заключаются в мотивах хрупкого и призрачного бытия. Все, что прошло - не более чем призрак. Это обычный образ минувшего в творчестве Тютчева. Поэт уверен, что от прожитой жизни не остается ничего, кроме воспоминаний, но даже они со временем исчезнут, сотрутся из памяти и рассыплются на тысячи незримых частиц. И даже настоящее Тютчев считал призраком, раз оно так быстро и неумолимо исчезает.
Такие чувства ярко выражены в произведении «День и ночь», в котором мир является всего лишь иллюзией, что находится над кромешной бездной. День угасает, и перед человеком открывается настоящая реальность - кромешная тьма и полное одиночество, где нет ни искры, ни опоры. Эти строки не более чем слова оторванного от мира человека, что проживает свои дни за пределами социума, наблюдая за ним и размышляя о вечном. Но есть в философской лирике Тютчева и другая сторона.
Космос, хаос, вечность, человек
У Тютчева неразрывно связаны между собой Вселенная и человек. Темы и мотивы философской лирики Тютчева основаны на осязании целостности окружающего мира, но эта целостность невозможна без противостояния биполярных сил. Мотивы вечности, Вселенной, истоков жизни приобретают особое значение в лирике поэта.
Порядок и хаос, свет и тьма, день и ночь - о них говорит в своих работах Тютчев. День он характеризует как «блистательный покров», а ночь представляется ему бездной человеческой души. Своеобразие лирики Тютчева заключается в том, что он видит в хаосе некую притягательность и красоту. Поэт считает, что подобный беспорядок является тем фактором, который отвечает за развитие и созидание. Хаос вечен. Из него возникает свет, из света образуется Космос, и он же превращается в холодную тьму, где зарождается хаос, из которого вновь начнет струиться свет...
Природа и человек
Бесценными экземплярами в творчестве поэта выступают и те стихотворения, что были посвящены пейзажам. Навсегда в его сердце отпечатались очертания родимых просторов, и какой бы ни была погода, когда он приезжал на родину, Тютчев всегда восхищался первозданной красотой мира. Пускай для кого-то осень - это лишь зябкий ветер и размытые дождями дороги, но поэт видел намного больше: «Весь день стоит как бы хрустальный, И лучезарны вечера».
Но большее внимание следует уделить человеку и природе в лирике Тютчева. Их единение описывается невообразимым противоречием. С одной стороны, человек является частью этого мира и должен жить с ним в гармонии, сливаясь с физической природой. С другой, человек и есть целый непознанный мир, что таит в себе хаос, и такое слияние опасно.
Сама по себе природа в творчестве поэта наделена человеческими характеристиками. Окружающий мир - это живой организм, способный чувствовать, мыслить и радоваться. Если наделять окружающий мир такими чертами, природа начинает восприниматься как живой человек. Эту тенденцию легко проследить в произведениях «Летний вечер», «Осенний вечер», где природа не просто наделена некими чертами, присущими людям - она полностью очеловечена.
Сияние разума
Великолепная философская лирика, стихи Тютчева о разных гранях жизни стали неоцененным достоянием классической русской литературы. Поэт затрагивает темы не только природы, общества или чувств, но и человеческого разума. Тютчев свято верил в то, что познание окружающего мира происходит только после осознания человеком своего естества. В стихотворении «Молчание» он восклицает: «Лишь жить в себе самом умей!»
Человеческая душа, чувства, желание познавать и созидать прекрасны сами по себе, вот только они наталкиваются на жестокую реальность, которая так призрачна и быстротечна. И пишет об этом поэт, и тоскует о том, что все мимолетно , но главная его печаль в том, что все это предопределено .
«Нам не дано предугадать»
Лучшим примером философской лирики поэта можно назвать стихотворение, состоящее всего лишь из одной строфы, но при этом имеющее законченную мысль. Стихотворение «Нам не дано предугадать» образно можно поделить на две части. В первой поэт говорит о человеческой непредсказуемости. Он не знает, как общество воспримет его творчество (а эта проблема была всегда актуальной, если дело касалось русской поэзии). И вместе с тем , это можно понять, как и то, что человеку тоже стоит задуматься о своем повседневном общении. Тютчев считает, что не хватит никаких слов, чтобы выразить все то, что творится на душе, чтобы обрисовать кому-то свой внутренний мир, и нет слов, которые заставят собеседника по-настоящему понять тебя.
Вторая часть стихотворения описывает результат, то есть реакцию на высказанные слова. Тютчев пишет, что для человека нет ничего лучше, чем доброе отношение окружающих к нему в частности и к произнесенным кем-то словам. Вот только неизвестно, будет такой реакция или нет. И все это говорит лишь об одном: в человеческом общении невозможно достичь гармонии.
Любовная лирика
Об этой двойственности человеческого общения говорят и любовные стихи Тютчева. Философская лирика проникает даже в самые дальние уголки интимных произведений. Стоит только вспомнить стихотворение «О, как убийственно мы любим». Здесь поэт описывает, насколько ограниченными являются человеческие пределы любви. Но даже в этом произведении присутствуют противоборствующие силы: «...вернее губим, что сердцу нашему милей!»
Счастье и страдание, возвышенные чувства и боль, нежность и роковая страсть - именно такой видит поэт любовь, именно так он любит и об этом пишет.
Его слова
Лирика Тютчева оказывает огромное влияние не только на среднестатистического читателя - она воздействует на произведения литераторов совершенно различных эпох. Философские мотивы Тютчева можно проследить в работах Фета, Толстого, Достоевского, Ахматовой, Бродского и многих других.
Этот поэт мог кратко сказать о многом. Казалось бы, невозможно сотворить из нескольких слов ту созидательную силу, что заставит человека вдумчиво мыслить и соображать. Но как показала практика, это вполне реально. Творчество Тютчева - это целая Вселенная, втиснутая в одно предложение, и центром этой Вселенной, несомненно, выступает человек, его мысли, его чувства, его светлая и вечная душа.
Над его словами время не имеет власти. Пока есть этот мир, будет существовать хаос и двойственность, природа и человек, Вселенная и Космос. И действительно, нам не дано предугадать, что произойдет в далеком будущем, но одно можно сказать наверняка: пока жив человек, он постоянно будет находить в произведениях Тютчева множество ответов и еще больше вопросов. В этом и проявляется его вечная философия.
