Один из них, щупавший ногу слона, убеждал товарищей, что слон похож на столб, второму довелось пощупать хвост, и он говорил, что слон наоборот похож на веревку, а третий, щупавший хобот, считал слонов ближайшими родственниками змей. Спор, естественно, ни к чему не привел, и каждый слепец остался при своем мнении.
В случае со славянской верой положение осложняется тем, что и «слепцов» гораздо больше, и «слон» дошел до нас в неестественном, до неузнаваемости заляпанном виде. О сути славянской веры накопилось множество всяческих теорий и предположений - одно краше другого; чтобы убедиться в обилии и пестроте существующих взглядов, достаточно, например, попытаться посчитать предлагаемые отовсюду названия славянской веры (только самых распространенных названий около семи).
Весь этот беспорядок в современной науке происходит от точно такого же беспорядка в исторических источниках о славянской вере. Например, в древнем произведении «О истории, что о начале Русской земли…» говорится, что знаменитый князь Волхов (сын князя Словена) любил обращаться крокодилом и плавать по реке Волхову, временами топя людей, за что был прозван в народе Перуном и позже обожествлен 8, а в «Слове и откровении святых апостолов» Перун считается человеком, который служил старейшиной у эллинов и за свои подвиги стал почитаться славянами богом 9. Кому верить? Ясно, что оба эти свидетельства - неудачные попытки унизить Перуна перед народом, но официальная наука рассуждает по-другому: если и тот, и другой отрывок взяты из достоверных исторических источников, то, выходит, в народе существовали сразу несколько представлений о Перуне.
Похожая участь постигла каждую грань славянской веры: нет такого вопроса, касающегося ее, который не вызвал бы целую кучу противоречивых мнений. Официальная наука долго пыталась объять взглядом сразу всё, что было написано в минувшие времена про веру славян, создать хоть какую-нибудь систему из всех правдивых и лживых свидетельств об оной, но скоро поняла всю тщетность своих стараний и пришла к «окончательному и бесповоротному» выводу: славянская вера - это вообще не вера, а ворох первобытных суеверий. Как писал Д.С.Лихачев, выражая мнение официальной науки о вере славян:
Язычество не было религией в современном понимании… Это была довольно хаотическая совокупность различных верований, культов, но не учение. Это соединение религиозных обрядов и целого вороха объектов религиозного почитания. Поэтому объединение людей разных племен, в чем так нуждались восточные славяне в Х-XII вв., не могло быть осуществлено язычеством. Язычество не было единым. Эту мысль… следует понимать также и в том смысле, что в язычестве была “высшая” мифология, связанная с основными богами, и мифология “низшая”, состоявшая главным образом в связи с верованиями земледельческого характера 10.
Одним словом, «язычество» представляется как плод необузданной детской фантазии народа. Сидели-де древние люди после охоты и размышляли о небе, облаках, молниях и всём прочем, что их окружало, наделяя предметы своей фантазии волей и разумом, эти сказки постепенно копились, и в конце концов собрался эдакий ворох сказок, который решили назвать «язычеством»; а когда появилась государственность, князья сочли удобным использовать сказки для того, чтобы пугать и убеждать народ - так начался процесс политизации «язычества», который, считается, привел к его разделению на две малосвязанные части: излишне политизированную «верхнюю» и слишком примитивную «нижнюю». Но, как говорится, игры кончились - народ повзрослел, и «язычество» навсегда покинуло родные просторы.
Вот, в общих чертах, официальная версия жизнеописания «язычества». Со стороны все выглядит логично: человек должен ощущать, что в этом мире есть нечто выше него, а где искать древнему человеку это Нечто, как не в природе, если он ещё не способен познать настоящего Бога?
Способность-неспособность познать «настоящего» Бога, по всей видимости, ключевой момент вышеизложенной теории нынешних ученых и древних проповедников. Это хитроумное соображение неизменно сопровождает чуть каждый научный и церковный трактат о славянской вере, а что понимают под ним - трудно разобраться. Неужто свойства человеческой души зависят от объема мозга? Нет. От исторической эпохи? Тоже нет! Между тем, такое необоснованное унизительно-снисходительное отношение к предкам и их наследию церковь проповедовала испокон веков - в Библии (Второзаконие, гл. 7, стих 5), например, говорится:
Поступите с ними (с «язычниками». - А.В.) так: жертвенники их разрушьте, столбы их сокрушите, и рощи их вырубите, и истуканы их сожгите огнем.
На это не стоило бы обращать внимания: понятно, что подобные выпады в сторону «неправоверных» - плод больного мышления фанатичных священнослужителей, работавших над Библией, но христианское представление о древних людях и их вере как о чем-то первобытном и примитивном очень органично вписалось в технократическое западное сознание, которое, представляя себе историю как планомерное движение исключительно вперед, от простого к сложному, считает, что минувшие времена - это отработанный материал, пройденная ступень в развитии, у которой нечему учиться. Во времена повального увлечения российских императоров немецкой культурой многое, в частности, вышеизложенное видение истории, из европейской науки перекочевало в русскую - увы, далеко не всегда принося пользу.
А.С.Хомяков совершенно справедливо заметил, что «связь между предшествующим и последующим в мире духовном непохожа на мертвую зависимость действия от причины в мире физическом» 11. Божество - не бином Ньютона, не надо совершать насилия над собой, чтобы его ощутить, о нем не может быть правильного или неправильного понятия. Макс Мюллер, один из основоположников сравнительного языкознания и сравнительного религиоведения, писал об этом:
Коль скоро человек начинает сознавать самого себя, коль скоро он чувствует себя отличным от всех прочих предметов и лиц, он тут же сознает Высшее Существо… Мы без всякой заслуги так созданы, что, как только проснемся, сейчас же со всех сторон чувствуем свою зависимость от чего-то другого. Это первое ощущение Божества не результат мышления или обобщения, а представление столь же неодолимое, как и впечатления наших чувств 12.
Ощущение единства с Божественным не конечный пункт, а отправная точка; как раз с этого чувства начинается каждая вера, а примитивные мифы, упрощение изначально отвлеченных образов и т.п. - неизбежное следствие созревания всякой религии, ибо, как говорил Макс Мюллер, поэзия древнее прозы.
Изложенное выше понимание развития религии появилось в произведениях М. Мюллера, А.С. Хомякова и А.Н. Афанасьева: в своих трудах они описали практически один и тот же механизм становления веры, который насчитывает три ступени.
На первой ступени человек одновременно осознаёт себя и Божество, завязывается чувственное общение между Божественным миром и человеком. Боги были наших предков не рукотворными истуканами, как ныне считается, а абстрактными, отвлеченными образами: как писал М.Мюллер, «не позволим же себе заблуждаться… относительно того, что тогда существовало естественное и идолопоклонническое почитание» 13.
На второй ступени начинается продолжительная «болезнь религии» - повальное забвение народом божественных образов и метафор, которыми древний человек старался изобразить Богов. А.Н.Афанасьев говорил: «…Как скоро утрачено было настоящее значение метафорического языка, старинные мифы стали пониматься буквально, и боги мало-помалу унизились до человеческих нужд, забот и увлечений и с высоты воздушных пространств стали низводиться на землю» 14.
Третья ступень - это время частичного оздоровления веры, связанного, прежде всего, с ростом духовных потребностей человека. «Новые идеи, вызываемые историческим движением жизни и образованием, - писал А.Н.Афанасьев, - овладевают старым мифическим материалом и мало-помалу одухотворяют его: от стихийного, материального значения представление божества возвышается до идеала духовного» 15.
Заболевание и выздоровление религии, как считал Макс Мюллер, - это постоянное диалектическое движение, в котором и заключается вся жизнь религии. Остановка этого движения непременно приведет к появлению вместо живой веры - нежизнеспособной крайности: мудрёной философии или вороха сказок, которые сами по себе могут дать обществу одинаково мало.
Любая религия изначально двойственна: одновременно и абстрактна, и конкретна. В этой двойственности отражается двойственность самóй общественной жизни. Науки, произрастая из религии, были на первых порах поддерживаемы служителями культа; священнослужители, по возможности освобожденные народом от мирских проблем, довольно быстро продвигались и в религиозном, и в научном познании мира. Не нужно много времени, чтобы сформировать религиозное течение - его основы закладываются в два-три столетия, а дальнейшее развитие веры направлено скорее на понимание и совершенствование старого, чем на изобретение нового.
В то же время, вся целиком философия веры вряд ли могла быть ясна простому, в большинстве своем безграмотному населению. Пытаясь понять религию, народ создавал свое толкование религиозных откровений, облекая отвлеченные божественные образы в более понятные земные. Изначально абстрактная система веры постепенно начинала обрастать сказками, преданиями, легендами. Именно они являются отражением религиозной философии, а не наоборот, и чем богаче, разнообразнее отражение, чем множественнее простонародные представления о мире божьем, тем богаче источник, их породивший.
Судьба народной мифологии куда счастливее, чем судьба славянской религиозной философии. При христианизации Руси основной удар, разумеется, пришелся на самую «макушку» славянской веры, ее культовую составляющую: византийские «просветители» казнили волхвов, сжигали богослужебные книги, разрушали капища, стараясь уничтожить суть веры и надеясь, что осиротевшая народная культура в поисках «пищи для мозгов» вынуждена будет прийти к христианству. Славянская религиозная философия ушла в подполье, а ее народное переосмысление осталось на виду, и оттого многим исследователям казалось, что именно в этом переосмыслении и есть вся суть веры славян. Некоторые из них искренне старались найти абстрактную часть религии, но, по всей видимости, не могли или не хотели понять древних метафор и приходили к выводу, что она или умерла, или вообще никогда не существовала.
В этом-то и кроется яблоко раздора, породившее в научной среде долгие и горячие споры о сущности славянской веры. Однако, чтобы увидеть правду, нужно не так уж и много - отнестись к вере предков без предубеждения, и тогда, думается, всё непременно встанет на свои места.
Предлагаем фрагменты по мотивам книги Олега Виноградова "Древняя Ведическая Русь. Основа Сущего". За неё военного хирурга с сорокалетним стажем, написавшего книгу об истории древних славян, прокуратура обвинила по 282 статье в разжигании национальной вражды.
Древняя вера славен и русов до Крещения Руси называлась Православием, ибо они славили Правь, следовали стезей Прави. Называлась она также Праведной верой, ибо славяне ведали Правду, знали Праведы, древнейшие веды, священные предания об истоке Ведической веры, бывшей первой верой чуть ли не всех народов нашей планеты. Христианство взяло из ведической религии наших предков название “Православие”, так как в христианство очень многое перешло из древней арийской веры. Идея триединого бога - это триединый ведический Бог Треглав. Триединого бога нет ни в католицизме, ни в других ветвях христианства.
Наша древняя Праведная религия имела много общего с христианством: единобожие, вера в Троицу, бессмертие души, загробную жизнь и т.д. Но в отличие от христианства русы считали себя не изделием бога, а его потомками - внуками Дажьбога. Наши предки не унижались перед своим пращуром, понимали его превосходство, но сознавали и естественное с ним родство. Это придавало религии особый характер, храмов у восточных русов не было. Бог был их дед, был с ними повсюду, и они обращались к нему прямо, без всяких посредников. Если и были особые места для молитв, то они определялись удобством общей молитвы.
Вера Славяно-Ариев, в отличииот языческих религий - однобожия (монотеизма) и многобожия (политеизма), являетсяРодобожием. Род, как например, рой пчёл, един и множествен одновременно. Род - един, но состоит из множества родичей. Род арийцев назывется РАСА. Родчи Расы обитают во всех мирах - Прави, Слави, Яви и Нави.
Мир Прави находится вне времени и пространства. Правь это обитель пращуров Расы. Пращуры это наши Прародители - изначальные Боги.
Ю.Г. Янкин приводит данные В.М. Дёмина из книге “От Ариев к русичам”, что во время насаждения христианства было уничтожено до 30% населения и его культурных ценностей. В целом борьба велась против мировоззрения славян - русичей, предполагавшего выборность и сменяемость родовой и общенародной власти в противовес единодержавию (самодержавию и диктатуре).
При выборе веры у Владимира была цель выбрать религию, где бы Бог был господином для людей, а они его рабами. Христианство воспитывало мировоззрение, не допускавшее и мысли о смене прогнившего руководства любого уровня.
С созданием Российской империи эта борьба не ослабевала, Она перешла в другую плоскость. С Петра I началась прозападная антинациональная монархия, особенно утончённая при Екатерине II (гонение на всё русское, страшное засилие иностранцев, спаивание народа и др.).
Ведизм не нуждался в “святой”, слепой, абсолютной вере. Слепая вера - это средство для обманывания простаков. Ведизм не вера - это религия. В неё не надо верить, её надо знать и понимать. Слово “Веда” означает не вера, а знание от слова ведать, т. е. знать, понимать. Русское ведичество описывает реальные мировые силы космоса.
Главное отличие между христианством и ведичеством в том, что христианство умышленно закрывает людям знание о мире в целом, о космосе, о вселенной и уводит людей в сторону описания похождений Христа, где он бывал, что делал, что говорил. Ведизм занимается описанием мира в целом, описывает реальные космические силы. Ведичество показывает, что земля-это всего лишь маленькая часть большого мира и его космических сил, которые оказывают сильнейшее воздействие на жизнь земли и людей на земле. В ведичестве не надо верить в существование, например, Бога солнца Ра, в его могущество и его жизненную силу. Достаточно посмотреть на небо, увидеть солнце, почувствовать его энергию и увидеть влияние солнца на жизнь. Вам не надо верить или не верить в Бога огня Семаргла-с огнём вы постоянно сталкиваетесь в жизни.
Славяне не скулили и не вымаливали у Богов прощение за несуществующие грехи, подаяние или спасение. Если славяне чувствовали свою вину, то искупали они её конкретными делами. Славяне жили своей волей, но и стремились согласовать свою волю с волей своих Богов. Молитвы славян - это в основном хвала и славословие Богов, обычно носящие характер гимна. Перед молитвой полагалось омовение чистой водой, желательно всего тела, или, как минимум, лица и рук. Каждый русский мужчина, вне зависимости от призвания, в первую очередь должен был по духу быть воином, способным в случае необходимости защитить себя, свою жену и детей, своих близких, свою Родину. В древности всякий мужчина нёс воинскую повинность. На войну шли все, от мала до велика. Ю.П. Миролюбив в своём исследовании “Материалы к праистории Руссов” приводит по этому поводу такую пословицу: “Спокон вику так, що чоловик, той ко-зак», что в переводе означает: “Издревле - как человек, то и воин (козак)”.
Существует множество пословиц и поговорок, свидетельствующих о том, что Русские люди придавали большое значение таким понятиям как честь и долг, которые даже дети воспринимали как непреложный закон и по которому потом жили, становясь взрослыми:.
Лучше быть убиту, чем в плен взяту!
Без боя врагу земли не дают!
Если же враг осилил, бросай всё, иди в глушь,
заводи на новом месте старую жизнь!
Врага слушать - самому себе могилу копать!
За Россию да за друга стерпи жар и вьюгу!
Нет больше той любви, чем положить душу за други своя!
Сам погибай - соратника выручай!
Характер - что казачья лава в атаке.
От чужого стола не зазорно и повернуть.
Последователи ведической веры никогда не боялись смерти. В ведичестве смерть-это конец одной формы жизни и одновременно начало рождения новой формы жизни. Потому они страшились не смерти, а безславного конца - трусости и предательства. Став воином, Русский Человек знал, что, ежели он будет убит в бою с врагами Рода, то пойдёт в Ирий - Славяно-Арийское Небесное Царство, на радость пращурам своим, а если он сдастся в плен, то уйдёт в мир иной рабом, сохраняя в Нави это низкое положение. Ю.П. Миролюбов писал, что поэтому Славяно-Арии предпочитали славно умереть, чем гнусно жить, ибо умершего от меча на поле брани Валькирия на Белом Коне (т.е. в Дивьем теле) ведёт в Ирий, к Перуну, а Перун его покажет Прадеду Сварогу!
Наши пращуры знали, что смерть есть лишь одна из ступеней жизни, являясь способом преобразования в новые виды - подобно тому, как неуклюжая гусеница превращается в прекрасную, нежную бабочку.
Триглав - триединый Бог объединяет в единое целое три нравственные ипостаси мира: явь, навь и правь. Явь - видимый материальный мир. Навь - мир нематериальный, потусторонний мир мертвецов. Правь это истина или закон Сварога, управляющий всем миром, в первую очередь явью. После смерти душа покидала явь, переходила в мир невидимый - навь, некоторое время странствовала там, пока не достигала Ирия или Рая, где жил Сварог, сварожичи и предки русов. Душа может явиться из нави, где она пребывает в некотором состоянии сна опять в явь, но только по тому пути, по которому она вышла из яви в навь. Этим объясняется древний обычай, по которому тело покойника выносится из дома не через двери, а через пролом в стене, который затем немедленно заделывается, чтобы душа не могла вернуться в дом и беспокоить людей. Понятие ада у наших предков не существовало.
Культ умерших, так называемых “предков”, существует у всех народов мира. Славянские деды, дзяды, нави, предки нам отчасти знакомы. У древних индийцев таковых называли “преты”, ушедшие. Некоторое время преты продолжали жить среди людей невидимыми. И надо было совершать ряд обрядов, чтобы “проводить” их в мир иной, приобщить к прочим усопшим и успокоившимся. Иначе они превращались в “бхуту” - демонов из свиты злого бога Шивы.
Всё, почти до деталей, совпадает с соответствующими ритуалами славян. Вспомните хотя бы “девятины”, “сороковины” и прочие “юбилеи” усопшего. Всё это нехристианские обычаи. Они пришли из древности. Души усопших надо было препроводить по всем правилам, иначе они превращались в навей - злых духов, которые преследовали живых.
Древнеиндийское “бхута” так и переводится - бывший. Бесы, нави, бхуты бродили вокруг деревень, могли загрызть человека и съесть его, жили они, как правило, на кладбищах. Слово “предок” можно понимать как “предшествующий”. Но одновременно он и “ушедший”, так как живых предками называть не полагалось, это достижение лишь последнего столетия - жаргонное слово.
Многое мы сможем понять у себя, если будем обращаться к сохранившимся знаниям, тем самым, что оказались как бы законсервированными в древнеиндийской и особенно ведийской мифологиях. В нашем представлении само понятие “праздник” связано с чем-то буйным, вакхическим, истерически весёлым, а в последние десятилетия и запойно-дурманным. И это несмотря на то, что в начале ещё этого века праздник был совсем иным, не связывался с обильными возлияниями и буйным искусственным весельем. Не говорим уже о веках предшествующих, когда, как нам известно, праздники являлись торжественно-возвышенными событиями - спокойными и величавыми, достойными и несущими умиротворение, когда людские души как бы общались с богами или теми святыми, чьи дни отмечались.
Вместе с тем религия русов была и пантеистична. Боги не отделялись от сил природы. Наши предки поклонялись всем силам природы, большим, средним и малым. Всякая сила была для них проявлением Бога. Он был всюду - в свете, тепле, молнии, дожде, реке, дубе. Всё большое и малое было проявлением Бога и вместе с тем самим Богом. Древние русы жили в природе, считая её своей частью и растворялись в ней. Это была солнечная, живая, реалистичная религия.
В противоположность грекам древние русы мало персонифицировали своих богов, не придавали им человеческие черты, не делали из них сверхчеловеков. Боги их не женились, не имели детей, не пировали, не бились и т.д., божества были символами природы, её явлений, но символами довольно расплывчатыми.
- 14860
В настоящее время, как грибы после дождя, появляются отдельные личности-мессии, группы людей, объединенные в различные центры, течения, партийки, конгрессы всевозможных общин, общественные движения, - которые крайне озабочены бездуховностью современного общества. Пишется масса программ декларирующих первоочередные меры подъема Духовной жизни страны, которые, на взгляд создающих их, могут возродить утраченные некогда качества и достоинства Русского народа и решить всеми не любимый РУССКИЙ ВОПРОС.
Однако, мало кто серьёзно анализирует уроки исторического прошлого нашего народа! Для подавляющего большинства "общественных деятелей Российского масштаба" история Русского государства ассоциируется с появления на историческом горизонте Киевской Руси, а ещё точнее, - с процесса христианизации, явившегося точкой отсчета Духовного закабаления Русичей. Что же касается дохристианского периода, то "официальной точкой зрения" является та нелепица, что славяне, якобы, жили отдельными племенами, не зная государственности, не соблюдая никаких законов и уложений, как Бог на Душу положит, и руководствовались лишь только обычаями, сложившимися в конкретном племени. Не понятно, что же послужило стимулом для объединения столь "разношерстных" племен в такую общность как Киевская Русь?
Рядовой обыватель может возразить, что для объединения нескольких племен язычников нужно немного. Достаточно, якобы, чтобы появилась "сильная рука" честолюбивого князя. Однако, для того, чтобы сложилось любое государство, кроме внешнего фактора в лице князя- государственника, способного взять под своё начало территории, на которых проживали разрозненные племена, необходим ещё и внутренний, связующий все эти племена воедино, фактор. Как правило, во все времена этим фактором является некая идеологическая система, зачастую, имеющая определенную религиозную направленность.
Если поверить современным представителям официальной исторической науки, то получается, что язычество (говоря современным языком) представляет собой весьма вариабельную систему воззрений человека, племени, общины на окружающий их мир. А так как различные племена имели разных Богов и почитали разных духов, то отсюда следовал вывод, что у славян-русичей не было единого культа. Но если это так, как же произошло образование Киевской Руси? Кто выдумал, что дохристианской Верой древних славян было язычество? Откуда появилась эта нелепица?
Язычниками на Руси считались либо жители иных территорий, говорящие не по-русски, либо приверженцы одной из религий - последователи искусственно созданных культов преклонения перед какой-либо силой или личностью. Не могли же сами Русичи называть себя иноверцами (язычниками)! ("Язычник" - древнейшее слово. Велесова Книга язычниками именует враждебные славянам племена, говорившие на иных языках и верившие в иных богов. "Русские Веды" комментарии, стр.287, М. 1992 г).
Настоящее название Древней Славянской Веры Предков - ИНГЛИИЗМ, - известно лишь немногим русичам в силу понятных причин. "ИНГЛИЯ" - одна из рун х`Арийского письма, образом которой является нечто изначальное, первичное, Священный Огонь Творения, частица Творца, дарующая жизнь.
Используемое в обыденной жизни выражение "славяне-язычники", в том или ином контексте, приобретает свой истинный смысл - "славяне-иноверцы". Но тогда встаёт следующий вопрос: "А для кого славяне были иноверцами"? Ответ ясен любому здравомыслящему человеку: "Для представителей различных религиозных конфессий: иудеев, христиан, мусульман, буддистов и т.п., то есть, в первую очередь, для представителей так называемых "мировых" религий. Но в то же самое время, сами представители этих конфессий являются язычниками (иноверцами) по отношению к славянам. Кого же именует славянами "Велесова Книга" ...Так мы шли, и не были нахлебниками, а были русскими - славянами, которые Богам славу поют и потому - суть Славяне. (III 8/2, М. 1994 г.). Следовательно, те из русичей, кто желает побольше узнать об язычестве, должен активно изучать литературу о "мировых" религиях - культах небелокожего населения Мидгард-Земли.
Словарь русского языка определяет понятие "религия" как одну из форм общественного сознания, совокупность мистических представлений, основанных на вере в сверхъестественные силы и существа (боги и духи), которые являются предметами поклонения. (Словарь русского языка Ожигова). Инглиизм же есть Вера естественная, а не искусственно созданная. Краеугольный камень Инглиизма - культ Предков. На помощь приходит Велесова книга: "Боги наши - суть отцы наши, а мы - дети их"! То есть, Богами наши Предки называли своих пращуров, прадедов, праотцев, - и в этом нет ничего сверхъестественного или мистического. Славяне лишь чтут память о своих Великих Предках. И уж тем более Русичи никому не поклоняются, потому что они свободные люди, а не рабы божьи. Для своих Богов (Великих Предков) славяне являются детьми, Божьими детьми. Рабом же можно быть только у чужого бога.
Инглиизм есть солнечный культ, культ - где во главу угла заложены такие понятия как Совесть и Почитание Предков. Цель Инглиизма - сохранение и передача Древней Мудрости до тех времён, пока общество не вернется к тому уровню Духовности и интеллекта, каковой был во времена заселения Мидгард-Земли нашими прапредками.
В настоящее время официально признаётся, что государство на Русской Земле образовалось с появлением Киевской Руси. Если брать во внимание то, как трактует понятие "государство" словарь русского языка, то возможно это так и есть. А именно, - это политическая организация классового общества. осуществляющая его управление, охрану его экономической и социальной структуры, в классово-антагонистических обществах используется для подавления классовых противников. Следовательно, для Киевской Руси характерным стало появление антагонистических классов и классовых противников! А почему же их не было раньше? Что же было на Руси до образования Киевской Руси? Вопрос этот сложен в следствие достаточной временной отдаленности от сегодняшнего дня и недостатка информации (правдивой информации) по докиевскому периоду отечественной истории.
После того как народы Расы Великой (в том числе германские Роды и славянские Роды) переселились несколькими волнами с территории Свята Расы (Беловодье или Семиречье) на земли Европейского континента, славяне занимали довольно обширную территорию. К ней относились Центральная, Южная и Восточная Европа, Причерноморье. Западную Европу занимали потомки да"Арийцев - древние германцы, кельты (галлы). Роды Расы Великой жили общинами (не путать с понятием эпохи первобытнообщинного строя). Вся жизнь славянской общины основывалась на Копном праве, на заповедях Великих Предков (Богов), оставленных своим потомкам.
Утверждение современной исторической науки о том, что до образования Киевской Руси славяне жили племенами, не ведая никакой государственности, без какой-либо правовой основы, по меньшей мере, взято с потолка. Если ориентироваться на официальную историю то можно только развести руками по поводу такого реального факта, что на славянской территории стояло большое количество городов. Ещё скандинавы-викинги называли Русскую Землю - "Гардарика" - страна городов. Неплохо жили тогдашние "дикие разрозненный племена".
Наличие городов уже само собой предполагает довольно высокий уровень организации общества. Город, - по определению Словаря русского языка, - населенный пункт, административный, торговый, промышленный и культурный центр. Таким образом, для города уже характерно расслоение населения хотя бы по видам трудовой деятельности. Известно, что в Рассении (земля Свята Расы, откуда шло расселение Родов) существовало кастовое расслоение общества. Имелось девять основных групп, но только антагонистических отношений между ними не было. Взаимоотношения между населением города и сельскими общинами были гармоничными. Гармония же достигалась посредством Копного Права, древнейшей формы самоуправления внутри сельских славянских общин или городов.
Скептик может заметить, что важное место в государственном механизме занимает аппарат принуждения: армия, полиция и т.п., призванные в какой-то мере для осуществления государственной власти. Но для славян такой аппарат был не нужен, так как решения Копы всеми выполнялось добровольно и с большим энтузиазмом. Нарушений обычного права копы, а так же её решений никогда не наблюдалось. В то же время для отражения внешнего врага недостатка в воях-дружинниках никогда не было (как это не похоже на нынешнее положение дел с призывом новобранцев в Российскую армию). Должность князя была выборной, и не передавалась по наследству. Если князь был не угоден Копе, он прогонялся. Как видим, и до Киевской Руси на Русской Земле всегда был порядок.
Почему решения Копы не нарушались? Только потому, что в основе Копного права находилась Вера наших Предков - Инглиизм - заповеди, данные славянам их Великими Предками. И эти заповеди не имеют ничего общего с ныне широко разрекламированной - иудейской "горячей десяткой".
Нелишне заметить, что Копное право ничего общего не имеет с так называемой демократией. Ибо демократия, как форма, присуща в первую очередь рабовладельческому государству. Естественно, что ни о каком правовом равноправии всех членов общества не может быть и речи. Первую скрипку в демократических государствах завсегда играли богатые представители общества, рабовладельцы. Таким образом, демократия оказывается властью меньшинства над большинством. А так как на Руси (до принятия христианства) не было рабов, то и не было так называемой демократии. Эту же мысль подтверждает Велесова книга: "...Мы сами - Даждьбоговы внуки и не стремились красться по стопам чужеземцев...".
С насильственной христианизацией Копное право начало постепенно вытесняться, сначала из Западной Европы, а потом и с территории Руси. Отголоском Копного права явилось Новгородское вече да Запорожская Сечь.
Чем "знаменита" Киевская Русь? Конечно же "отказом" от Веры Предков и переходом к язычеству - христианству. Специалистами принято считать, что таковая религия наиболее подходила для удовлетворения потребностей государственной власти, сложившейся на территории Киевской Руси. В руках байстрюка князя Владимира - Василия оказалась как светская, так и церковная власть. В широко доступной литературе ярко расписывается с какой необыкновенной радостью население Руси принимало чуждую, языческую религию (христианство). Но Инглиизм не принадлежит к тем вероисповеданиям, которые можно принять, а потом, найдя более интересную и лучшую веру, перейти в нее. Это так же невозможно, как выбрать себе новых родителей и Предков. До христианизации на Руси вообще не было предательства. В ходе "мирной" христианизации, насаждения учения "апостола" Савла (Павла), из двенадцати миллионов человек, проживавших на Руси, осталось жить лишь три миллиона новообращенных христиан. В подавляющем большинстве это были дети - сироты, родители которых не желали принимать религию взамен Веры Предков. Государственная власть особенно усердствовала, уничтожая жреческую касту, разрушая древние храмы - капища и святилища, уничтожая священные книги и рукописи, преследуя семьи староверов.
С течением времени менялись правители, менялся общественно-политический уклад жизни, но не менялось отношение в "коридорах власти" к исконно славянской Вере и представителям Древнерусской Инглиистической церкви Православных Староверов-Инглингов.
Для того, чтобы закрепить достигнутые "успехи" государству была необходима соответствующая структура - носитель чуждой для русичей идеологии. Так, из небытия, появилась русская православная церковь. Однако, как это ни парадоксально, ни русской, ни православной по своей сути она не была никогда! На поверку, это христианская церковь, проводящая в жизнь не заветы Иешуа (Иисуса), а следующая в русле учения разработанного "апостолом" Савлом, ревностным гонителем и убийцей первых последователей Мессии. Само же христианство - лишь ветвь на кустистом древе иудаизма.
По соответствующей литературе продолжительное время гуляет байка о том, что, якобы, слово "православие" произошло от какого-то греческого слова. Вот только сами слово, к сожалению, никогда не указывается, и видимо на то есть причина. Такого греческого слова никогда не существовало в Природе! Слово "православие" состоит из двух слов: "правь" и "славить". Понятие "правь" относится к до языческому (дохристианскому) периоду жизни нашего народа. В х"Арийском письме имеется соответствующая руна - "Правь", образом которой является: Светлый Мир Богов; Небесный Закон; Закон, который действует во всех Мирах; Гармония. Таким образом, Православие - это прославление Светлого Мира Богов, прославление некоего всеобщего Закона. Бытующее мнение о том, что в десятом веке Русь приняла Православие, абсолютно ошибочно, ибо Русичи всегда были Православными. Другое дело, что православных русичей пытались сделать христианами вопреки словам Мессии "В доме здорового, врач не нужен", "Не здоровые имеют нужду во враче, но больные". Естественно, процесс христианизации проходил в ущерб для Веры Предков.
Конечно же процесс принятия христианства - это процесс не единовременный. Некоторый период на Руси сохранялось двоеверие. Однако, поддержка государственной властью христианской церкви сыграло свою роль. Государству нужны были не вольные люди, а безропотные подчиненные. Со славянами (Православными Староверами-Инглингами) боролись как потомки князя Владимира-Василия Киевского, так и представители династий Рюриковичей и Романовых. И в этом нет ничего удивительного, ведь царь - лицо не столько светское, сколько представитель церковной иерархии. Не "минула чаша сия" и возникшее на многострадальной Русской земле пролетарское государство "рабочих и крестьян". Приняв на вооружение научный атеизм, оно показало свою истинную сущность. Атеизм - отрицая существование Бога, на самом деле борется с Богом. За всю историю существования религий, главным борцом с Богом прослыл Сатана. Таким образом, атеизм является одной из форм сатанизма, краеугольным камнем религии Карла бен Мордехая (Карла Маркса) и Бланка-Ульянова (Ленина), а также их идейных "детей и внуков" в лице КПРФ, Трудовой России и иже с ними. Чтобы не быть голословными, заметим, что в 1920 году от р.Х., в период борьбы с русской православной церковью и другими религиозными конфессиями, органами ЧК-ОГПУ были собраны списки нескольких десятков общин Староверов-Инглингов в городе Омске. Через четыре года этих людей отправили в различные концлагеря. Уцелело лишь семь общин, не подавших таковых списков. Во время арестов членов общин бесследно исчезли следующие древние Духовные первоисточники славяно-Арийских Родов: "Саньтия Огнимара", "Агни-Веданта", "Меч Стрибога", "Омнасва" и многие другие.
Государство всегда находилось на страже своих устоев. Не миновала участь сия и освещения вопросов истории нашей страны, особенно до языческого (дохристианского) периода. Любимая фраза представителей властных структур государства пролетариата: "Народ не поймет!". Сейчас, марксисты-ленинцы все уши прожужжали, что в их бытность власть принадлежала народу. До чего же "тупой" народ попался для столь мудрого руководства. Но как же похожа эта фраза на известный библейский афоризм: "Многие знания - многие печали!". Есть "элита" - "новые Боги", которая имеет право на весь спектр информации, и есть люди низшего сорта, - для них даётся своя информация. Оболванивание народа начинается ещё в просоветской школе. Вместо того, чтобы изучать объективный курс отечественной до языческой (дохристианской) истории нашей земли, школьникам вкладывают в руки идеологическую отраву - Библию, - священную книгу еврейского народа. Можно подумать, что в нашей стране еврейское население составляет не 1%, а как минимум 51%.
Весьма подробно и обстоятельно изучается мифология греков, хотя ещё в Велесовой книге сказано: "Эллины же сии - враги русколанам и враги Богам нашим. В Греции ведь не Богов почитают, а людей высеченных из камня, подобных мужам. А наши Боги - суть образы" (III 22). Мы не против познания Мудрости, заключенной в священных книгах любого народа. Мало того, для Инглиизма присуща ключевая фраза: "Не отвергайте Богов, которых Вы не познали!". Но тогда не понятно почему мудрость врагов мы познаём, а мудрость своего народа школа дать не в состоянии. Видимо школьные программы составляются не русскими людьми, а теми же греками или евреями?
Следуя "доброй" христианской традиции история Родной Земли начинается с образования Киевской Руси, так, что создаётся впечатление, что славяне появились на Земле чуть ли не в последнюю очередь. Не успев выйти из первобытнообщинного строя, сразу же попали в образующееся государство - Киевскую Русь. А ведь наша страна настолько богата свидетельствами о доязыческих (дохристианских) временах. Не менее богата на это наследие и Омская земля - Священная земля славян - Беловодье.
Имеется информация официальных источников, что территория современной Сибири (за исключением северных районов) была заселена белыми людьми, как минимум, ещё за 13 тысяч лет до р.Х. (эпохи палеолита и неолита). После того как Великий ледник отступил далеко на север в 4 - 3 тысячелетии до р.Х. "стоянки" человека находят даже на побережье Ледовитого океана. Имеются свидетельства о широких обменных связях между Прииртышьем, Алтаем, Приуральем, теперешней территорией Казахстана, Средней Азией. В Прииртышье обнаружены курганные захоронения и остатки городищ. Интересен тот факт, что в одной из могил обнаружили остатки одежды из парчи - и это оказалась самая древняя находка парчовой ткани на территории тогдашнего Советского Союза. Специалистами принято считать, что освоение Сибири началось с 16-го века с походов казачьего атамана Ермака Тимофеевича. Но мало ещё пока, кто знает, что Омск - восстановленный город. Сегодня в городе установлен памятник Ивану Бухгольцу первому коменданту первой Омской крепости, который и заложил таковую в 1716 году.
"Благодарная общественность" поёт дифирамбы "прозорливости" коменданта, намеренно замалчивая тот факт, что на данное место указывали ещё царю Михаилу Федоровичу Романову воеводы города Тары в Лето 7136 (1628 г. р.Х.), и царю Алексею Михайловичу Романову - русский историк, исследователь и картограф Семён Ремезов в Лето 7198 (1690). Только город нужно было не заложить изначально, а восстановить: "...предстоит вновь быти городу...". И свидетельство это находится не "за семью печатями", а хранится в областной государственной библиотеке им. А. С. Пушкина и называется оно "Чертежная Книга Сибири". Но что же за город стоял на месте Омска официальная наука сказать не может, а может и не хочет.
Не получила широкой огласки история Тарского бунта Лета 7230 (1722 года от р.Х.). Бунт вспыхнул в городе Таре, где в подавляющем числе проживали староверы-славяне (Православные Инглинги Веры Первопредков) и праведные старообрядцы-раскольники, последователи протопопа Аввакума.
Причина, спровоцировавшая выступления народных масс - антирусская реформа царя Петра Первого, выразившаяся в онемечивании народа, навязывании чуждой, иноземной культуры, в непрестанных преследованиях инакомыслящих, инаковерующих людей, насильственном навязывании ортодоксального христианства Никоновского толка.
Восстание было жестоко подавлено государственным аппаратом. С благословения высших иерархов Никоновской церкви и указу царя Петра Первого, начались массовые казни, поражающие своей христианской жестокостью.
Сотни инакомыслящих "скитских старцев" были повешены, колесованы, четвертованы, посажены на кол (до сей поры в г. Таре есть место, называемое Колашный ряд, т.к. на этом месте староверов и старообрядцев сажали на кол). Захваченных в скитах секли кнутом, не щадили ни детей, ни женщин. Общее число наказанных исчислялось тысячами, что свидетельствует о том, что в Сибири проживало значительное количество Русских людей не предавших Веры Предков, а в официальных документах того времени говорится следующее: "...в 722 году, егда по указу его императорского величества... велено было всем российским подданным учинить присягу, тогда последовало от Тарских граждан некоторое ослушание и причтено было за бунт, посему многия Тарские жители и получили смертную казнь, яко-то: отсечение головы, повешение за ребра, иные посажены на кол и протчими наказаниями усмирены. В сие время до 500-т домов лучших граждан раззорено, и от того времени город Тара прежнего могущества и красоты, и многолюдства лишился". ("Описание Тобольского наместничества" РГВИА, ф.ВУА, д.19107.)
Новые вспышки протеста в 20-е годы 18-го столетия привели к тому, что военными силами стали практиковаться массовые сожжения инакомысля щих людей на огромной территории от Урала до Алтая. Позднее, чтобы скрыть следы таких карательных акций, эти преступления были списаны на совесть сгоревших, в обиходе появились новые термины - самосожжения, гари.
За годы советской власти, периодически, проводились раскопки в историческом центре Омска. Все работы велись под грифом "Секретно", как правило, в ночное время, когда легко незаметно вывозить выбранный грунт. С лиц, занятых на этих работах, брались подписки о неразглашении "великой государственной тайны" представителями известного ведомства, именуемого в народе "Серый дом". Что можно скрывать от простых граждан, - то, что в центральной части города было множество подземных ходов, некоторые из которых проходили под руслами Иртыша и Оми?
Что же это за тайны. Если ВЧК-ОГПУ-НКВД-КГБ были передовые отряды коммунистической партии, то чей передовой отряд - нынешняя ФСБ? Если существуют тайны от русского народа, то видимо это отряд недоброжелателей.
Попытки государства расправляться со славянами не прекращаются и по сей день. Который год тянется волокита вокруг передачи в собственность Древнерусской церкви Храма Мудрости Перуна. Из-за позиции г-жи Федяевой - представителя городской администрации вопрос вообще "заморожен". Видете-ли, госпоже Федяевой не нравится изображение древнейшего славянского солнечного символа - Коловрата, в котором она видит нацистскую свастику Третьего Рейха.
Однако, с каждым годом крестов на зданиях и шеях горожан становится всё больше и больше, а присутствие последних на танках и самолётах гитлеровского вермахта документально засвидетельствовано. Где же логика в действиях представителя государственной власти? Налицо застарелая болезнь - русофобия!
В последнее время стали появляться пока ещё единичные публикации, посвященные славянской (до языческой, дохристианской) тематике.
280 лет для Омска уже не дата. В статье доцента, кандидата философских наук Н. Салохина опубликованной в омской газете "Коммерческие вести" N21 за 1997 г. выдвигается весьма смелая для отечественной науки гипотеза, - что город Омск ровесник египетских пирамид, а может даже и старше.
Но по летописям Древнерусской Инглиистической церкви Православных Староверов-Инглингов в 1997 г. 21 августа Омску (Асгарду Ирийскому) исполняется немного немало, а 106775 лет. Куда там Москве - столице новых русских с её безмерно раздутыми 850-ю годами, - этому "Третьему Риму".
Возможно, что сейчас вопрос о нашей объективной истории, является одним из главных. Всё чаще раздаётся призыв: "Вернитесь к своим корням!".
Уважаемый нами Н. Салохин по этому поводу говорит так: "... кто контролирует прошлое, тот контролирует будущее". К сожалению у власти в нашей стране оказались силы не заинтересованные не только в восстановлении исторической правды о Русском народе, его культуре и традициях, но и не заинтересованные в нормальном развитии Русской национальной науки как таковой."
В настоящее время на нашей земле появляются то славянские детские сады, то славянские гимназии, то славянские центры. Однако славян больше не становится, ибо за славянской вывеской процветает чистейшей воды христианство, за которым притаился иудаизм. Появление подобных образований на Русской Земле да ещё такое тяжелое экономическое положение в стране наводит на мысль, что денежные средства идущие на открытие и функционирование таких культурных центров находятся не случайно.
Государственная власть всё прочнее срастается с "Русской Православной церковью", которую правильно нужно называть - Российской Ортодоксальной Христианской церковью, возглавляемой г-ном Редигером (Алексием 2).
Во всех отношениях с государством для Древнерусской Инглиистической церкви Православных Староверов-Инглингов есть один большой плюс, - государство не смогло уничтожить Древнерусскую Веру Первопредков - Инглиизм, саму церковь, славяно-арийские и Ведические общины, Скиты и Скуфы. Наша Древняя Вера по прежнему остаётся для государства "белым пятном" (на общем сером фоне) и это спасает её от опошления, спасает для последующих поколений славяно-арийских Родов в первозданном виде и чистоте.
Как скрывается наше родовое наследие и ущемляется славянская вера? Почему наши предки считали себя Богами и творцами и несли ответственность за свои поступки, не перекладывая ее на судьбу? Почему человек, не имеющий своего «я» – это обезьяна? Кто хочет превратить славян в дрессированных обезьян, работающих за бананы? В чем славянская вера похожа на большевизм? Почему нельзя ждать освобождения ни от Бога, ни от царя? Страшно ли взять на себя ответственность за свою жизнь, свой Род, за то, какими будут твои дети и внуки? Как правильно воспитать детей и не остаться одному в старости? В чем ключевое отличие славянской веры от мировых религий? Почему любая монотеистическая религия не хочет, чтобы человек верил в себя? Почему в славянской вере нет понятия греха? Что делает славянин, если он согрешил? Почему нельзя принимать на веру чужие слова? Как выполнить те задачи, ради которых мы воплотились в эту жизнь? Зачем родноверы славят предков, Богов, землю? Какой путь познания должен выбирать русский человек? Олег Федоров (Вятич), верховный волхв Родового союза славян размышляет, как понять мироустройство и возродить родовое наследие через познание себя самого?
Федоров Олег: Часто употребляют слово "обезьяна". Что оно означает? Мало, кто задумывался над этим вопросом. "Без я", слово "обезьяна" означает без я, то есть человек не имеет своего "Я". Он способен копировать, он способен, как его гуру или учитель, подражать ему, он не имеет своего. В итоге он зависим от своего того, кого он подражает, если гуру скажет так, и он будет также щелкать, гуру помашет ногой, и он будет копировать его поведение, тупо повторяя, без "Я", поэтому обезьяна. И такую обезьяну ловят на цепочечку, и водят по рынкам, зарабатывая на ней денежки, она делает то, чему ее научили, а хозяин, обезьяна же думает, что она себе зарабатывает на еду, что она трудится, а львиную долю получает хозяин, которую эту обезьяну-скотинку водит на поводочке и заставляет делать необходимые для хозяина вещи. Хозяин, реализуя свой замысел, обезьяна думает, что она живет счастливо, потому что ей дали банан за тот труд, который она сделала. Поэтому вот почему зажимается наше родовое наследие, наша славянская вера, потому что она направлена полностью на самого себя, мы - боги, мы - творцы, мы творим свою собственную жизнь, мы отвечаем за то, что мы творим, нам не нужна очень хорошая реализация, у большевиков это: "Никто не даст нам освобождение: ни Бог, ни царь и не герой, добьемся мы освобожденья своею собственной рукой". Я в ответе за то, как я живу, за то, что я делаю, какой будет мой род, какие будут мои дети, будут ли внуки меня уважать и чтить. В Китае же нет пенсии, и очень правильно, что ее нет, поэтому каждый родитель должен, как бы, заботиться и в будущем также о себе, чтобы дети не выкинули его, как помойного кота за двери, когда он им станет не нужен, чтобы они с уважением к нему относились и кормили его также в старости, как он их кормил в молодости, то есть воспитывая их, давая подняться на ноги. Любая аврамистическая религия, то есть христианство, ислам, иудаизм, они обращены на то, чтобы человек не верил в себя, а верил в какого-то бога, то есть человек разделился в своем мировосприятии, есть господин, есть я, раб. Вот смысл, и как скажет господин, пути которого, естественно, неисповедимы и не подвластны человеку, а все остальное, короче, Христос терпел, Иоанн велел.
Славянская наша вера как раз обращена совершенно в обратную сторону, она говорит о том, что ты - творец своей жизни, и ты отвечаешь за то, что ты в этой жизни натворил, что посеешь, то и пожнешь. У нас нет понятия греха, как у христиан, допустим, у христиан пришел, денежку заплатил, и ты опять чист и все, привет, можешь дальше грешить, а у нас, если ты не хочешь, ты должен исправить то, что ты накосячил, твои ошибки, ты должен вернуться и убрать помехи в своем собственном сознании, и тогда ты сможешь пройти дальше, сможешь достичь более высоких совершенств. Поэтому наша вера, она обращена не к кому-то, вера в самого себя, вера самому себе. Единственное, кстати, обозначение этого понятия я нашел только в словаре Даля, доверие, доверяем, кому? Либо кому-то, кто нам что-то говорит, или самому себе, то, что мы слышим у себя в груди. Слово "сердце", оно означает не мышцу, оно означает "середыш", от слова "сердце" - середина, в самой нашей груди находится тот самый священный Грааль, за которым долго охотятся и путешествуют христиане, где живем сами мы, наше "Я". Та самая капля родовая, которая находится в нас, а наше тело и наш разум, это инструменты для того, чтобы мы смогли выполнить задачи, ради которых мы воплотились в эту жизнь, поэтому вот здесь в середке мы чувствуем боль, или мы чувствуем радость, в зависимости от того, верной дорогой мы идем, или мы ошиблись в выборе пути и удаляемся от собственных целей. Чем дальше мы уходим от самих себя, тем больнее и сложнее, непонятнее жить. И тогда мы вынуждены себе просто доверять, если у меня хорошо здесь, значит, я иду верной дорогой, если здесь нехорошо, значит, я сбился с пути, на него стоит вернуться. Больше а кому верить? Либо я верю кому-то, кто приходит и говорит мне, я вижу в тебе обезьянку на веревку, давай-ка, сделай это, это, а я тебе за это дам банан, давай-ка поработай. Тогда я начинаю верить ему, он же мне дает банан, значит, я верю его словам, если я попрыгаю, то я получу банан.
Тут уже выбор каждого, и этот выбор также бесценен, потому что это путь человека, путь каждого из нас. Я тоже, как говорится, не сразу пришел к этим вещам, я изучил, познал очень многие вещи, сам ничего я на веру, в смысле, на веру чужую, с чужых слов я сам ничего никогда не беру, я всегда семь раз отмерю, потом отрежу, потом то, что отрезал, потом еще все-таки померю, вдруг ошибся. И я понимаю, что это главное, основное - это человек, это самопознание, самосовершенствование через самопознание, и вот это все наше родовое наследие, славянская вера, вера в себя, вера в свои возможности и мир, это то, что мы сами себе творим, и насколько мы ладны внутри себя, настолько ладен наш мир, и мы пожинаем то, что сеем. Вот так, скажем, основные концептуальные вещи славянской веры. Ни в кого-то, ни кому-то, не надо никого просить, можем только славить, славить мы, потому что, я уже говорил и буду еще ни раз на эту тему повторяться, что мы славим, то есть мы благодарим, мы дарим любовь, мы дарим чувство благодарности, уважения тем, кого славим, предкам, земле той, которая нас кормит и поит, которая нас держит на силе жизни, богам нашим, но не богам в смысле как поклонение в привычном понимании людей через аврамистический иудаизм, христианство, ислам, еще раз повторюсь, что как покорные рабы господина просим, дай мне, Боже. Просто нам уже все дано, вот есть мир, вот есть ты, действуй, не жди никого, действуй так, чтобы тебе было радостно жить, чтобы твои родичи также были довольны тобой. Судите сами по себе, Вы встретите человека, у которого большой дом, в котором счастливая семья, счастливый род, у него все цветет, все хорошо, крепкий достаток. И Вы встретите другого человека, который в рубище, пахучий, потому что долго не мылся, так как тело, оказывается, это вещь, рожденная во грехе. С кем Вы захотите остаться? С кем Вы захотите дружить? С кем Вы захотите быть соседом? Выбор, конечно же, Ваш, это тоже путь познания, потому что когда-нибудь этот инструмент, физическое тело, оно умрет, и мы продолжим свой путь, чтобы снова родится, исправлять свои ошибки, либо совершать новые какие-то творческие вещи, что-то порождать, это можно только самому познать и можно проверить за счет самопознания и самосовершенствования. Вот основа нашей славянской веры, и это мой выбор. Кто-то выбирает слушать кого-то, подчиняться ему, без "Я", следовать пути того человека, как он скажет, но это тоже путь познания.
Западнославянский близнечный идол
Очень близки были верования славян и балтов . Это касается имён таких божеств, как Перун (Перкунас) и Велес . Имеется схожесть в названиях богов славян и фракийцев (чаще всего приводят в пример Дажьбога). Немало общего также с германской , в частности со скандинавской , мифологией (мотив мирового древа , культ драконов и пр.).
В этот же период, при разделении праславянской общности, стали формироваться племенные верования славян, имевшие значительные региональные отличия. Наряду с общеславянскими божествами (Сварог , Перун , Лада), в каждом племени складывался свой пантеон богов, одни и те же боги получали различные названия. Можно утверждать, что в раннем Средневековье разделились верования западных балтийских славян и восточных поднепровских, тогда как язычество южных, восточных а также польских славян во многом сохраняло единство.
При расселении славянских племён в - вв. их культура смешивалась с верованиями местных финно-угорских , балтских и тюркских народов.
Мировоззрение славян
Характер верований
Славянское язычество относится к политеистическим религиям , то есть славяне признавали существование многих богов . Язычник, используя слово «бог», не имел ввиду конкретное божество.
Особенностью славянского язычества часто является выделение у каждого племени своего главного божества. Так в договорах Руси с Византией Перун назван «бог наш», «в которого веруем». Гельмольд говорит о поклонении Святовиту , «которому посвятили величайшей пышности храм и идола , ему именно приписывая первенство между богами».
Вместе с тем у славян, как и у балтов , имелось представление о верховном божестве.
Животные и женщина-птица, фигурки антского типа VI-VII вв., г. Велестино
Язычество часто называют обожествлением природных сил . Славянские язычники славили своих предков и окружающую природу (гром и молния , ветер , дождь , огонь). Для славян характерно почитание животных (медведь , волк , ящер , орёл , конь , петух , утка , тур , кабан). Но практически не известен тотемизм .
Солнце, двигаясь вокруг мира людей по своему пути («путь Хорса »), посещает и небо, и подземное царство (ночное Солнце). Особое место занимают моменты восхода и захода Солнца (образы вечерней и утренней Зари).
Славяне выделяли четыре или восемь сторон света. Наиболее значимыми были запад , как ориентация тела усопшего в могиле, и северо-восток, как ориентация храмов на точку восхода солнца в день летнего солнцестояния.
Элементом, связующим вселенную, для славян был огонь . Его использовали при принесении жертв, на похоронах, на праздниках, в охранительных целях и т. д. Огонь был символом вечности. Персонификацией огня был Сварог . Исследователи называют Сварога богом вселенной. Арабские авторы называют славян и русов огнепоклонниками.
Считается, что у славян были представления о «рае », который в восточнославянском фольклоре называется Ирий (Вырий), это место связано с Солнцем и птицами, находится на юге или под землей (под водой, в колодце). Туда переселяются души усопших. Также имеются представления об острове Буяне , также отождествляемым с потусторонним миром. В средневековом Новгороде существовало представление о том, что рая можно достичь по морю, и что якобы один из новгородцев сделал это, отправившись на восток . Ибн Фадлан ( век) передает воззрения и видение рая во время похорон у русов так:
И был рядом со мной некий муж из русов… и он сказал: «Вы, о арабы, глупы… Воистину, вы берете самого любимого для вас человека и из вас самого уважаемого вами и бросаете его в прах, и съедают его прах и гнус, и черви, а мы сжигаем его во мгновение ока, так что он входит в рай немедленно и тотчас».
Происхождение людей восточные славяне связывают с Дажьбогом , сыном Сварога . В «Слове о полку Игореве» (XII в.) он назван предком князей и вообще русских людей, а в «Софийском временнике» (XIII в.) - первым царем славян.
Своей прародиной славяне считали дунайские земли. Прокопий Кесарийский (VI в.) называл прародину славян «страну Спораден», Баварский Географ (IX в.) оставил следующее предание о дунайской области Зарянии: «Зеруяне (Zeriuani), у которых одних есть королевство и от которых все племена славян, как они утверждают, происходят и ведут свой род». В летописях XVII века в сказании о предке Словене среди дунайских прародителей назван Зардан. Некоторые историки отмечают также, что среди славян имелись представления о Карпатах как о Святых горах, где жили их древние предки («праматери»). Персонификацией таких представлений является былинный великан Святогор .
Каждое племя рассказывало о своём переселении с прародины, называя прародителей: Радим и Вятко , Крив, Чех и Лех. Передавались легенды об основателях династий и городов - Кие , Краке (Кроке), Пясте .
Славяне верили в жизнь после смерти, верили в бессмертие, а по мнению некоторых исследователей - и в реинкарнацию .
Периодизация развития славянского язычества
Также имелись представления о каменном веке и железном веке. В легендах о великанах асилках говорится, что они бога не знали и кидали каменные палицы в небо. На севере Руси имелись предания о «дивьих людях », которые меняли мех на железные вещи. О производстве железа ещё в веке славяне по свидетельству Феофилакта Симокатты говорили так:
Различались также племена, которые имели персонифицированых богов, и те, у которых идолов не было. Гельмольд (XII в.) пишет о том, что у некоторых славян не было идолов :
«У славян имеется много разных видов идолопоклонства. Ибо не все они придерживаются одних и тех же языческих обычаев. Одни прикрывают невообразимые изваяния своих идолов храмами, как, например, идол в Плуне, имя которому Подага ; у других божества населяют леса и рощи, как Прове , бог альденбургской земли, - они не имеют никаких идолов .»
Б. А. Рыбаков также обращает внимание на представления древнерусского книжника о том, что прежде установления веры в Перуна славяне верили в Рода , а ещё раньше - только в упырей и берегинь . Таким образом, язычество развивалось от верований с меньшей персонификацией божеств к идолопоклонству. В - вв. часть племен сохраняла язычество без персонификации богов и без идолов, другая часть - поклонялась кумирам богов.
Вопрос о поклонении идолам в Европе обсуждался ещё во времена Пифагора , который жил в веке до н. э. Ямвлих ( -III вв. до н. э.) и другие авторы, описывающие жизнь этого древнегреческого мудреца, рассказывают о том, что к нему прибыл скифский жрец Аполлона по имени Абарис , которого интересовало в частности почитание богов через идолы :
«Когда Пифагор был в плену… к нему явился мудрый муж, родом гиперборей , по имени Абарис, прибывший именно для беседы с ним, и предложил ему вопросы о самых священных предметах, именно о кумирах , о наиболее благоговейном способе богопочитания…»
Самые первые славянские идолы можно датировать -VII веками, хотя существуют и более ранние датировки идолов - вв. Д. Н. Козак и Я. Е. Боровский склонны соединять в общую ветвь эволюции все памятники язычества зарубинецкой культуры с памятниками более позднего времени, поддерживая «скифскую» концепцию Б. А. Рыбакова , который видит в скифских погребальных идолах VII-IV вв. до н. э. статуи славяно-скифского бога Гойтосира. Видимо, персонификация славянских богов происходила во второй половине I тысячелетия до н. э., когда начался «железный век », и в начале нашей эры. К веку славяне знали и оружие (пшеворские мечи) и сильную княжескую власть (князь Бож), и, вероятно, и первых богов. Об этом говорят косвенные упоминания имен, образованных от имен божеств. В V веке во главе вандалов стоял вождь по имени Радигаст (Радогайс), которое носил и бог балтийских славян (венетов) Радегаст . В веке среди наемников в Византии был славянский воин по имени Сваруна, чье имя содержит тот же корень, что и имя Сварога . В описании Прокопия Кесарийского ( в.) главным богом славян и антов выступает громовержец, следовательно можно говорить и о персонификации Перуна . Имеются также исследования сближающие уже упомянутого Аполлона и Лето с Купалом и Ладой , персонификация которых так и не была завершена, но происходила с самых ранних веков развития славянского язычества.
Третий этап, выделенный Рыбаковым, признают большинство исследователей, которые склонны разделять язычество догосударственное («язычество древних славян») и язычество государственного периода («язычество Древней Руси»). В самых общих рамках этот период ограничивается -XII вв. Так принято считать, что с появлением государства во главе богов восточных славян становится Перун , как покровитель князя и дружины .
Кроме того, государственное язычество эволюционировало в государственный политеизм , когда князь отобрал в пантеон одних богов и не принял других.
Необходимо также выделить период развития язычества после принятия христианства , когда последнее значительно повлияло на традиционные верования и мифологию. Этот период в самых общих рамках можно ограничить -XIV вв. Для данного периода характерно «двоеверие », а для Руси XII -XIII веков даже говорят о языческом ренессансе.
В дальнейшем открытые проявления язычества у славян можно встретить редко. Языческие верования становятся частью народной культуры , пережитками, которые встречаются в христианской культуре и по сей день, но не рассматриваются как противоположные ему (если не считать церковную борьбу с суевериями).
На современном этапе языческие верования возрождаются в форме неоязычества , в том числе и славянского родноверия .
Мифы древних славян
Источники сведений о мифах
От славянского язычества сохранилось достаточно много текстов , сборников мифов, русских сказок и значительных изобразительных композиций на мифологические темы такие как «Повесть о Вещем Олеге». «Повесть временных лет » говорит: «Все эти племена имели свои обычаи, и законы своих отцов, и предания, и каждые - свой нрав».
Ученые так же реконструируют славянскую мифологию по другим различным источникам.
Во-первых, это письменные источники. Тексты византийских авторов - вв.: Прокопий Кесарийский , Феофилакт Симокатта , Константин Багрянородный , Лев Диакон и др. Западноевропейские авторы -XIII вв.: Баварский Географ , Титмар Мерзебургский , Гельмольд , Саксон Грамматик и др. Арабские авторы -XIII вв.: аль-Масуди , Ибн Фадлан , Ибн Русте и др. В скандинавских сагах XIII века, в Старшей и Младшей Эддах также имеются сведения, которые могут быть использованы для реконструкции славянского язычества. Русские , западнославянские (Козьма Пражский) и южнославянские источники - вв.: летописи , поучения и наставления против язычников (Кирилл Туровский , Кирик Новгородец и др.) и вставки в переводную литературу, в том числе в апокрифы . Особое место занимает «Слово о полку Игореве », в котором отразился значительный пласт языческих мифов, упоминаемых наследником и носителем языческой культуры - анонимным песнотворцем. Все эти тексты не содержат каких-либо целостных изложений мифологии или отдельных мифов .
Во-вторых, письменные источники -XVII вв. и фольклорные источники XVIII - вв., которые менее приближены к язычеству, но содержат в себе ряд сведений более ранних, не дошедших до нас, источников, а также развернутые записи легенд , сказок , былин , заговоров , быличек и бывальщин , пословиц и поговорок , по которым возможно реконструировать древние мифы . Особую роль играют сведения польских, чешских и немецких авторов и историков, записавших местные легенды западных славян, сохранивших сведения древнерусских источников. В России XVI-XVII вв. некоторые сведения записали западные дипломаты, военные и путешественники (Сигизмунд Герберштейн , Олеарий и др.). Среди фольклорных сюжетов к язычеству обычно относят былины о Святогоре , Потыке , Вольге (Волхе) , Микуле ; сказки о Кащее Бессмертном , Змее Горыныче , Бабе Яге , Алёнушке и Иванушке. Трудность интерпретации этих источников заключается в том, что на древние представления наслаиваются более поздние слои, измышления авторов, рассказчиков, собирателей фольклора. Среди авторитетных исследователей фольклора Сахаров И. П., Афанасьев А. Н., Пропп В. Я. и др.
Более достоверны, но менее информативны археологические источники: сведения раскопок культовых мест, находки идолов , ритуальных предметов, украшений, языческих символов , надписей с упоминанием о языческих богах или язычниках, остатки жертвоприношений и ритуальных действ. Значительный вклад в изучение языческих древностей внесли Недерле Л., Лявданский А. Н., Херманн И., Кяссовская Е., Гяссовский Е., Лосинский В., Лапинский А., Седов В. В., Третьяков П. Н., Рыбаков Б. А., Винокур И. С., Толочко П. П., Козак Д. Н., Боровский Я. Е., Тимощук Б. А., Русанова И. П. и др.
Не менее важными оказываются сведения языкознания, сравнительного религиоведения и изучения мифологических сюжетов у других народов. Помимо всемирного авторитета в этой области Фрезера Д., можно назвать Токорева С. А., Топорова В.Н и Иванова В. В. Многие славянские мифы известны по научным реконструкциям.
Мифологические связи в «Слове о полку Игореве », XII в.
Фигурка в антском стиле из г. Велестино VI-VII вв., на которой изображен ящер-младенец на руках матери, держащей семиструнные гусли с изображением соловья.
Чи ли воспети было, вещей Бояне, Велесовь внуче… О Бояне, соловию стараго времени!
Див, сидящий на верху дерева (возможно мирового древа), предсказывает своим кличем беду, как и затмение Солнца
Солнце ему тьмою путь заступаше; нощь, стонущи ему грозою, птичь убуди; свист зверин въста; збися Див, кличет верху древа
Абы ты сиа полкы ущекотал, скача… рища в тропу Трояню чрес поля на горы… Были вечи Трояни… Въстала обида в силах Даждьбожа внука, вступила девою на землю Трояню… На седьмом веце Трояни връже Всеслав жребий о девицю себе любу.
се же словен начали тряпезоу ставити, Родоу и рожаницям, переже Пероуна бога их, а преже того клали требы оупирем и берегыням… Також и до словен доиде се слов, и ти начаша требы класть Роду и Рожаницам,… а се егуптяне требы кладут Нилу и огневе, рекуще Нил плододавецъ и раститель класом.
Языческие писала, Новгород. Изображены миниатюрные идолы: ящер, близнецы, ящер, четырёхликий бог.
Реконструкция мифа о Свароге и Сварожичах
Четвертый идол - Ладо. Сего имяху бога веселия и всякого благополучия. Жертвы ему приношаху готовящийся ко браку, помощию Лада мнящи себе добро веселие и любезно житие стяжати. Сия же прелесть от древнейших идолослужителей произыде, иже неких богов Леля и Полеля почитаху, их же богомерское имя и доныне по неким странам на сонмищах игралищных пением Лелюм-Полелем возглашают. Такожде и матерь лелеву и полелеву - Ладо, поюще: Ладо, Ладо! И того идола ветхую прелесть дияволю на брачных веселях, руками плещуще и о стол бьюще, воспевают.
Самая простая форма специально организованного культового места у славян - культовые площадки с идолами и жертвенные ямы. Подобные места предположительно назывались «требища» , на которых «творили требы», либо «капища» -от «капь», то есть исполняли то, что было необходимо для славления родных богов. Жертвенные ямы располагались на окраинах селений и не имели ограждений. Иногда на культовых площадках в геометрическом порядке располагались несколько идолов-капей: в центре или позади стоял главный идол, а вокруг или спереди - второстепенные.
Иногда культовые площадки и идолы ограждались. Ограда могла состоять из «тычинок» , на которые вешали черепа жертвенных животных, или из столбов, на которых крепилась занавесь. Огражденное место становилось сакральной зоной. Самой обычной формой ограждения были вал , ров и искуственное возвышение. Некоторые капища ориентированы на северо-восток, в таком случае вход находился на юго-западе, а войдя в капище можно было наблюдать восход солнца в день летнего солнцестояния .
Среди городищ-святилищ выделют крупные культовые центры, которые включали требище, несколько капищ, сакральные пути (дороги к капищам), храмовые постройки с идолами, колодцы, родники и постройки для праздников . На территории святилищ находились ритуальные захоронения старших членов рода, становившиеся объектами почитания.
Служители культов, жертвоприношения и предсказания
В источниках содержатся упоминания об особых мужчинах и женщинах , которые исполняли языческие обряды и заботились о капище. Их названия по различным источникам таковы: волхвы («волх» - волк, от «волохатый» -мохнатый, похедшее от обычая надевать одежду мехом наружу при исполнении определённых обрядов), кнѣжы (у западных славян, сближается с «князь »), хранильники (создатели оберегов -амулетов), потворники и потворы («потворы» - тайные ритуальные действия), облакопрогонители и волкодлаки (от «волк» и «шкура»), кощунники («кощи» -слова при погребении, хранители мудрости ушедших предков), чародеи и чародейки, чаровники и чаровницы (от «чары » - ритуальные сосуды и магические действия), баяны («баять» - говорить, рассказывать), «знахари», ведуны, ведьмы (от «ведать» - знать) и вещуньи (от «вещать»), кудесники (от «кудесы» - бубен), обавницы, кобники («кобь» - гадания о судьбе, гадание по полёту птиц , «кобениться» - необычные телодвижения), ворожеи (от «вор» - ограда), наузники и наузницы (от «наузы» -особым образом завязываемые узлы). В синхронных русских источниках чаще всего использовалось слово «волхвы».
Различные названия языческих жрецов связаны с их статусом, с культом , который они обслуживали, и с действиями, которые они выполняли. Чаще всего главной обязанностью жрецов было проведения обрядов, славление богов и принесение жертвоприношений сообразно тому в честь какого бога был праздник. Помимо этого использовались такие обозначения жертв, как «угощение» и «треба». В качестве жертвоприношений использовались напитки (вино), продукты питания (пирог), часть урожая (зерно , солома), на празднование дня Перуна были птицы (петухи и куры).
Жертвы тесно связаны с предсказаниями. Прокопий Кесарийский ( в.) пишет о вере славян и антов :
Когда они собираются там, чтобы принести жертву идолам или смягчить их гнев, те сидят, тогда как остальные стоят рядом; тайно перешептываясь друг с другом, они с трепетом копают землю, и, бросив жребий, узнают истину в делах, вызывающих сомнение. Окончив это, они покрывают жребий зелёным дёрном, и, воткнув в землю крест-накрест 2 остроконечных копья, со смиренным послушанием проводят сквозь них коня, который считается наибольшим среди прочих и потому почитается, как священный; несмотря на брошенный уже жребий, наблюдаемый ими ранее, через это, якобы божественное животное они вторично проводят гадание. И если в обоих случаях выпадает одинаковый знак, задуманное приводится в исполнение; если же нет, опечаленный народ отказывается от затеи. Старинное, опутанное различными суевериями, предание свидетельствует, что когда им угрожает страшная опасность длительного мятежа, из названного моря выходит огромный вепрь с белыми, блестящими от пены, клыками, и с радостью валяясь в грязи, являет себя многим.
Когда предполагалось начать войну против какой-либо страны, перед храмом по обычаю служители ставили три копья. Из них два втыкались наконечниками в землю и соединялись [третьим] поперек; эти сооружения размещались на равном расстоянии. К ним конь, во время выступления в поход, после торжественного моления, выводился в сбруе жрецом из входа. Если поставленные сооружения переступал правой ногой прежде, чем левой, это считалось знаком удачного хода войны; если же левой прежде правой ступал, то направление похода изменяли. Выступая также на разные предприятия, по первому движению животного получали предсказания. Если оно было счастливым, радостно двигались в путь; если же несчастным, поворачивали назад.
Три деревянные дощечки, с одной стороны белые, с другой - черные, бросались в качестве жребия в яму; белое означало удачу, черное - неудачу.
Те же сказали: «Говорят нам боги: не можешь нам сделать ничего!»… Когда их били и выдирали расщепом бороды, спросил их Янь : «Что же вам молвят боги?». Они же ответили: «Стать нам перед Святославом … Но если нас пустишь, много тебе добра будет; если же нас погубишь, много печали примешь и зла»… Такой волхв объявился и при Глебе в Новгороде; говорил людям, притворяясь богом, и многих обманул, чуть не весь город, говорил ведь: «Предвижу все»
Так говорится, что его мать была пророчицей… Таков был их обычай, что в первый вечер йоля должны были приносить ее в кресло перед высоким сиденьем конунга. И… спрашивает конунг свою мать, не видит или не знает ли она какой-либо угрозы или урона, нависших над его государством, или приближения какого-либо немирья или опасности, или покушения кого-либо на его владения. Она отвечает: «Не вижу я ничего такого, сын мой, что, я знала бы, могло принести вред тебе или твоему государству, а равно и такого, что спугнуло бы твое счастье. И все же вижу я видение великое и прекрасное. Родился в это время сын конунга в Нореге…»
Волхвы отличались от других людей одеждой, длинными волосами, особым посохом (например, в Новгороде - с головой божка) и образом жизни. Только жрецы в ряде случаев могли заходить в сакральную зону капищ, храмов и священных рощ. Жрецы обладали большим почетом в народе.
В отдельных племенах или у жрецов отдельных богов сложилась иерархия , выделились верховные жрецы. Саксон Грамматик о жрецах Святовита :
Для содержания кумира каждый житель острова обоих полов вносил монету. Ему также отдавали третью часть добычи, веря, что его защита дарует успех. Кроме того, в его распоряжении были триста лошадей и столько же всадников, которые всё, добываемое в бою, вручали верховному жрецу… Этот бог имел также храмы в очень многих других местах, управляемые жрецами меньшей важности.
Жреца они почитают больше, чем короля. Войско свое они направляют, куда гадание покажет, а одерживая победу, золото и серебро относят в казну бога своего, остальное же делят между собой.
Есть у них знахари, из коих иные повелевают царю, как будто они начальники их (Русов). Случается, что приказывают они приносить жертву творцу их, что ни вздумается им: женщин, мужчин и лошадей, а уж когда приказывают знахари, не исполнить их приказание нельзя никоим образом.
Высший же над жрецами славян Богомил, из-за сладкоречивости нареченный Соловей, строго запретил люду покоряться насильственному христианскому крещению.
Б. А. Рыбаков признавал историчность Богомила и даже приписывал ему новгородские гусли XI века с надписью «Славиша».
Из источников известно лишь несколько имен людей, которые можно отнести к языческим служителям. Во-первых, это князь Всеслав Полоцкий , который, будучи христианином, по летописи, был рожден от волхования, «в рубашке», а «Слово о полку Игореве » наделяет его такими чертами волхвов, как умение гадать о судьбе по жребию, оборотничество («скочи от них лютым зверем», «скочи волком») и навождение («обесися сине мьгле»). Другой персонаж - киевская ведьма Потвора, чьё имя написано на пряслице из клада XIII века. Вместе с пряслицем найден нож , возможно ритуального характера.
Праздники и обряды
Языческие праздники: танцующая женщина-птица, гусляр, воинские игры, угощение божества, бег, пир. Прориси изображений древнерусских браслетов XII-XIII вв.
Календарные праздники
Календарные праздники славян были связаны с аграрным циклом и астрономическими явлениями. Существует огромное количество реконструкций календаря славянских праздников, в то время как синхронных источников по данному вопросу довольно мало. Важные сведения о праздничной обрядности дает археология, но все эти данные опять таки приходится трактовать через поздний народный календарь.
К языческим праздникам большинством исследователей относятся Масленица («комоедицы»), день Ивана (Янки) Купала , Коляда . Менее известен Таусень (Овсень), относящийся к ряду этих праздников, связанных с днями солнцестояния и равноденствия. Символика этих праздников связана с солнцем, плодородием и продолжением рода. Сжигание чучела Мары (богини зимы и смерти) на Масленицу, хороводы на Ивана Купала фиксируют ритуальные пляски и брачные обычаи древности. Купальский культ отмечен на славянских календарях IV века из села Ромашки и села Лепесовки, а также на Збручском идоле X века.
На ромашкинском календаре отмечены праздники Перуна 12 и 20 июля - который был заменён христианами на «Ильин день». День Велеса (покровителя мудрости и домашнего хозяйства) - так же был замещён христианством на день святого Власия (покровителя домашнего скота)
Также календарь фиксирует праздники, которые длились несколько дней или даже недель: «русальная неделя» и «ладование», которые предшествовали празднику Купала. Подобный праздник известен многим народам и в начале осени - «бабье лето», он длился от одной до двух недель.
Подробно описан Саксоном Грамматиком праздник в храме Святовита, проходивший в августе:
Ежегодно после сбора урожая смешанная толпа со всего острова перед храмом бога, принеся в жертву скот, справляла торжественный пир, именовавшийся священным. Его жрец… малое святилище… тщательно убирал… На следующий день, когда народ стоял у входа, он, взяв у изваяния сосуд, тщательно наблюдал, не понизился ли уровень налитой жидкости, и тогда ожидал в будущем году неурожая… Изготовив пирог с медовым вином круглой формы, величины же такой, что почти равнялся человеческому росту, приступал к жертвоприношению. Поставив его между собой и народом, жрец по обычаю спрашивал, видят ли его руяне. Когда те отвечали, что видят, то желал, чтобы через год не смогли разглядеть. Такого рода мольбой он просил не о своей или народа судьбе, но о возрастании будущего урожая. Затем от имени бога поздравлял присутствовавшую толпу, долго призывал ее к почитанию этого бога и усердному исполнению жертвенных обрядов и обещал вернейшее вознаграждение за поклонение и победу на суше и море. Окончив же это, они сами жертвенные яства обращали в пиршественную снедь…
Свадебные обычаи
Свадебные обычаи различались у разных племен в зависимости от типа брака . Славянский брак был строго моногамным , то есть допускал наличия только одной жены или мужа. «Повесть временных лет» выделяет два типа брака и свадебных обрядов у славян, которые условно можно назвать патриархальными и матриархальными.
Поляне имеют обычай отцов своих кроткий и тихий, стыдливы перед снохами своими и сестрами, матерями и родителями; перед свекровями и деверями великую стыдливость имеют; имеют и брачный обычай: не идет зять за невестой, но приводит ее накануне, а на следующий день приносят за нее - что дают.
Подобные нравы описаны ещё в VI веке. У русов плата за невесту называлась «вено». Упоминается свадебный обряд «разувания» жениха.
…И браков у них не бывало, но умыкали девиц у воды… И срамословили при отцах и при снохах, и браков у них не бывало, но устраивались игрища между селами, и сходились на эти игрища, на пляски и на всякие бесовские песни, и здесь умыкали себе жен по сговору с ними.
В конце мая - июне водились хороводы («ладование»), на Ивана Купала собирались у огня представители разных родов (сел) и выбирали себе невест и женихов из другого рода (такой брак называться экзогамным). Женщины играли роль «старшей чади» в семьях, при смене мужа мальчиков отправляли к отцу. Символика такого брака - два креста, обручальное кольцо, венки, пучки волос или пояс, которыми обвязывали растения или деревья. Традиционными для славян считаются любовные заговоры , с помощью которых девушки или юноши могли влиять на свою судьбу, привлекая к себе внимание избранника. Ряд заговоров (на разных языках) читается в берестяных грамотах Новгорода - вв.
Погребальные обряды
Погребальные обряды различных групп славян в разное время были различными. Считается, что предки славян были носителями культуры «полей погребальных урн» (II тысячелетие до н. э.), то есть усопших они сжигали, а прах помещали в глиняный сосуд и закапывали в неглубокую яму, обозначая могилу холмиком. В последующем обряд кремации преобладал, но менялась форма погребений: волотовки (круглые курганы-сопки с деревянной оградкой) - у словен, длинные родовые курганы - у кривичей, кремация в ладье и курганная насыпь - у русов.
Русская летопись очень коротко описывает погребальный обряд северян, кривичей, радимичей и вятичей:
И если кто умирал, то устраивали по нем тризну, а затем делали большую колоду, и возлагали на эту колоду мертвеца, и сжигали, а после, собрав кости, вкладывали их в небольшой сосуд и ставили на столбах по дорогам, как делают и теперь еще вятичи.
Описаный обряд фиксируется у вятичей и некоторых балтийских славян - археологи отмечают отсутствие погребений, подозревая «разбрасывание» праха, но этнографические данные и некоторые письменные источники говорят о домовинах («театрах смерти») - погребальные постройки на развилках дорог, где хранились урны с прахом. Внешне они иногда напоминают «избушку на курьих ножках» Бабы Яги русских сказок, а сама Баба Яга рассматривается иногда как жрица, осуществлявшая кремацию. К XIII веку вятичи стали сооружать курганы.
«Крада» (клада, колода) - это погребальный костер. Принято различать «тризну» (праздник на могиле и воинские игры) и «страву» (поминальный пир). Княгиня Ольга так описывает тризну в обращении к древлянам: «Вот уже иду к вам, приготовьте меды многие в городе, где убили мужа моего, да поплачусь на могиле его и сотворю тризну по своем муже». Ибн Фадлан описывает старуху и её дочерей, которая руководила похоронами у русов, убивала жертвенных животных и наложницу, он называет её «ангелом смерти». Упоминаются также погребальные идолы («бдын»), устанавливаемые над могилой. Они изображали усопшего и имели надпись, содержащую его имя и имя князя.
В мифологии с погребальным обрядом были связаны божества ветра (Стрибог, Вий) и солнца. Ветер раздувал костер, а солнце доставляло души усопших в мир теней, поэтому особое значение придавалось времени погребения (восход солнца, закат или ночь) и ориентации могилы при трупоположении. С погребением были связаны такие животные как петух, лошадь, собака. Сборщиком тел погребенных являлся змей. В «Слове о полку Игореве» упоминаются Карна и Жля (Желя) , которые готовят погребение погибших воинов, их имена реконструируют из слов «корить» и «жалеть» («жальник» - погребальный курган). В «Слове святого Дионисия о жалеющих» сказано о поведении при погребении:
«Есть ли отшедшим отселе душам тамо какая польза от жаления? Дьявол жалению учит и иным бо творит резятися по мертвых, а иных в воде топитися нудит и давитися учит».
Упоминаются также белые траурные одежды женщин и обряд резать лица и рвать на себе волосы.
Подробно обряды погребения у русов и славян описывают арабские авторы Ибн Русте и Ибн Фадлан . Описывается и обряд ингумации (телоположения), который косвенно упоминается в «Повести временных лет» и легендах по отношению к князьям и разного рода почитаемым персонажам. Захоронения по типу ингумации характерны для ритуальных погребений.
Наиболее известным погребальным языческим памятником является Чёрная могила X века в Чернигове.
Календарь и письменность
Древнеславянский календарь
Из «Софийского временника» мы узанём о наличии у славян лунного и солнечного календарей . Обычно считается, что лунный календарь был заимствован славянами от болгар . Но в «Учении о числах» Кирика Новгородца (XII в.) рассказывается об одном из вариантов лунного календаря, другие варианты применялись в пасхальных таблицах , а в русских летописях - вв. отмечены даты по лунному календарю - всё это позволяет исследователям утверждать, что наряду с солнечным календарём в 12 месяцев на Руси постоянно существовал и лунный календарь в 13 месяцев. Самая ранняя дата лунного календаря применена к походу Олега Вещего года в Хронографе западнорусской редакции: «Лето сие зло: 13 месяц имать».
По причине различий солнечного и лунного календаря, а также вариантов лунного календаря, у славян имеются одинаковые названия месяцев , но они не совпадают при их сопряжении с месяцами современного солнечного календаря, то есть единого летоисчисления у славян не существовало.
Календарный орнамент на черняховском кувшине IV века, стрелкой отмечен знак праздника Перуна 20 июля
Число 5 имеет лунный характер и встречается на антских фибулах и височных кольцах племени словен .
Некоторые авторы утверждают, что число 5 - это число дней в славянской неделе , которую позже дополнили субботой и воскресеньем . Никаких подтверждений, кроме пяти славянских названий дней недели, этому не имеется, напротив, число 7 также является сакральным и часто встречается в символике идолов . Дни недели были посвящены у восточных и южных славян разным богам : четверг - Перуну , а пятница - Мокоши . В русском православии сохранилось почитание 12 пятниц в году. Пятница имела, видимо, важное зачение при сопряжении лунного и солнечного календаря, так как существует русская поговорка : «Семь пятниц на неделе». Например, в некоторых христианских календарях счёт времени начинался от сотворения мира , начиная с пятницы.
По вопросу о том, когда у славян начинался год , существует несколько мнений. Чаще всего называют март . Мартовское новогодие было привязано на Руси до века либо к 1 марта, либо к 20-м числам месяца. Ряд исследователей утверждают, что у славян было январское новогодие. В любом случае все календарные вычисления согласовывались с точками равноденствия и солнцестояния . Сопряжение лунного и солнечного календаря происходило весной . По старинному поверью солнце в апреле встречается с месяцем, а с первого мороза они расходятся в дальние стороны: один на восток , другой на запад , и с той поры не встречаются друг с другом до самой весны (индоевропейский мотив свадьбы месяца и солнца).
Черты и резы
В ряде источников упоминается письменность у славян-язычников. Черноризец Храбр назвал эту письменность «чертами и резами», с помощью которых они «считали и гадали». Аль-Масуди говорит о множественных надписях на стенах (камнях) в храмах славян, содержащих предсказания. Ибн Фадлан упоминает о надписях имён на могильном идоле руса. Титмар Мерзебургский знает о надписях имён на идолах балтийских славян.
Такого рода использование букв может говорить о руническом характере письменности, когда буквы имели сакральное, словесное и звуковое значения.
Некоторые археологические находки позволяют говорить о «чертах и резах». Надписи на идолах балтийских славян, которые могут составлять алфавит, но считающиеся подделкой, имеют аналоги у пруссов и на «новочеркасских баклажках» (хазарские земли), но серьёзных исследований по этому вопросу нет.
Рунические знаки из храма Лепесовки, II-IV вв.
Самые ранние знаки рунического типа, которые можно отнести к славянским, находят в храме черняховского времени с. Лепесовки. В этом же храме найдены две гадательные чаши с глиняными кольцами на ручках. Здесь много керамики с греческими надписями, а материальная культура поселения относится к вельбарской культуре (предположительно, готы). Найдено три надписи. Одна из них - на пряслице «каракулевидная», две других - на керамике и соотносятся с германскими рунами. Е. А. Мельникова прочитала одну из надписей как lwl, но отождествить с германским языком не смогла.
Знаки на керамике, которые приписывают славянам, известны и в более поздний период, например, на керамике из с. Алекановка.
Литература
Литература 18-первой половины 20 в.
- Аничков Е. В. (1866-1937) Язычество и древняя Русь. СПб,1914. М.,2003.
- Афанасьев А. Н. Поэтические воззрения славян на природу. Опыт сравнительного изучения славянских преданий и верований в связи с мифическими сказаниями других родственных народов. В 3 т. М.,1865-69. В 3 т. М.,1994.
- Он же . Древо жизни: Избранные статьи. М.,1982.
- Богданович А. Пережитки древнего миросозерцания у белорусов. Этнографический очерк. Гродно,1895.
- Болсуновский Н. В. Памятники славянской мифологии. Вып.2. Перунов дуб. Киев,1914.
- Булашев Г. О. Украинский народ в своих легендах и религиозных воззрениях и верованиях. Вып.1. Космогонические украинские народные воззрения и верования. Киев,1909.
- Веселовский А. Разыскания в области русского духовного стиха. СПб,1889.
- Виноградов Н. Заговоры, обереги, спасительные молитвы и проч. СПб,1907-09.
- Гальковский Н. М. Борьба христианства с остатками язычества в древней Руси. Т.1. Харьков,1916. Т.2. М.,1913. М.,Индрик.2000.376+308 с.
- Даль В. И. Русский народ: поверья, суеверия и предрассудки. М.,Эксмо.2005.253 с.
- Ермолов А. Народная сельскохозяйственная мудрость в пословицах, поговорках и приметах. СПб,1901.
- Зеленин Д. К. Восточнославянская этнография. М.,1991.
- Он же. Избранные труды. Статьи по духовной культуре. М.,2004.
- Он же. Избранные труды. Очерки русской мифологии: умершие неестественной смертью и русалки. М.,2005.
- Кагаров Е. Г. Религия древних славян. М.,1918.
- Кайсаров А. С. Славянская и Российская мифология. М.,1810.
- Кареев Н. Главные антропоморфические боги славянского язычества. Воронеж,1872.
- Корш Ф. Е. Владимировы боги. Исторический очерк. Харьков,1908.
- Костомаров Н. И. Славянская мифология. Киев,1847.
- Котляревский А. О погребальных обычаях языческих славян. М.,1868.
- Макаров М. Русские предания. М.,1838.
- Максимов С. В. Нечистая, неведомая и крестная сила. СПб,1903.
- Никифоровский М. Д. Русское язычество: Опыт популярного изложения. СПб,1875.
- Никольский Н. Дохристианские верования и культы днепровских славян. М.,1929.
- Попов М. И. Описание древнего славенского языческого баснословия. СПб,1768.
- Потебня А. А. О некоторых символах в славянской народной поэзии. Харьков,1914.
- Сахаров И. П. Русское народное чернокнижие. СПб,1997.
- Соболев А. Н. Загробный мир по древнерусским представлениям. Сергиев Посад,1913. = Мифология славян. СПб,Лань.1999.271 с.
- Соколов М. Е. Старорусские солнечные боги и богини: Ист.-этногр. исследования. Симбирск,1887.
- Срезневский И. И. Рожаницы у славян и других языческих народов. СПб,1855.
- Он же . Исследование о языческом богослужении древних славян. СПб,1848.
- Строев П. Краткое обозрение мифологии Славян Российских. М.,1815.
- Сырцов И. Мировоззрение наших предков русских славян-язычников до крещения Руси (в 988 г.). Вып.1. Мифология. Кострома,1897.
- Тревер К. В. Сэнмурв-Паскудж. Собака-птица. Л.,1937.
- Фаминцын А. С. Божества древних славян. СПб,1884. СПб,Алетейя.1995.363 с.
- Шеппинг Д. О. (1823-95) Мифы славянского язычества. М.,Терра.1997.239 с.
- Леже Л. Славянская мифология. Воронеж,1908.
- Мансикка В. П. Религия восточных славян. М.,ИМЛИ.2005.365 с.
- Нидерле Л. Славянские древности. / Пер. с чеш. М.,ИИЛ.1956. М.,2001.
Популярная литература середины XX - начала XXI веков
- Баженова А. И. (ред.-сост.) Мифы древних славян. Саратов,Надежда.1993.
- Белякова Г. С. Славянская мифология: книга для учащихся. М.,Просвещение.1995.238 с.
- Боровский Я. Е. Мифологический мир древних киевлян. Киев,1982.104 с.
- Бычков А. А. Энциклопедия языческих богов: Мифы древних славян. М.,2001.
- Вачурина Л. (сост.) Славянская мифология: словарь-справочник. М.,Линор-совершенство.1998.
- Власова М. Н. Русские суеверия. СПб,1998.
- Волошина Т. А., Астапов С. Н. Языческая мифология славян. Ростов-н/Д,1996.
- Гаврилов Д. А., Наговицын А. Е. Боги славян: Язычество. Традиция. М.,Рефл-бук.2002.463 с.
- Грушко Е. А., Медведев Ю. М. Словарь славянской мифологии. Нижний Новгород.1995.367 с.
- Матерь Лада: Божественное родословие славян: Языческий пантеон. / Пред., словар.ст., глоссарий и комм. Д.Дудко . М.,Эксмо.2002.430 с.
- Казаков В. С. Мир славянских богов. 5-е изд. М.-Калуга.2006.239 с.
- Капица Ф. С. Славянские традиционные верования, праздники и ритуалы: Справочник. 2-е изд. М.,Флинта-Наука.2001.215 с.
- Куликов А. А. Космическая мифология древних славян. СПб,2001.
- Левкиевская Е. Е. Мифы русского народа. М.,Астрель.2000=2002.526 с.
- Русская мифология: Энциклопедия. / Сост. Е.Мадлевской. М.-СПб,2005.780 с.
- Мизун Ю. В., Мизун Ю. Г. Тайны языческой Руси. М.,Вече.2000.441 с.
- Мирончиков Л. Т. Словарь славянской мифологии и происхождение славянской мифологии и этноса. 2-е изд. Мн.,Харвест.2004.302 с.
- Муравьева Т. В. Мифы славян и народов Севера. М.,Вече.2005.413 с.
- Наговицын А. Е. Тайны славянской мифологии. М.,Акад.проект.2003.477 с.
- Носова Г. А. Язычество в православии. М.,1975.
- Осипова О. С. Славянское языческое миропонимание. М.,2000.
- Попович М. В. Мировоззрение древних славян. Киев,1985.
- Прозоров Л. Р. (Озар Ворон) Боги и касты языческой Руси. Тайны Киевского Пятибожия. М.,Яуза-Эксмо.2006.317 с.
- Путилов Б. Н. Древняя Русь в лицах: боги, герои, люди. СПб,Азбука.1999.
- Семенова М. В. Быт и верования древних славян. СПб,Азбука-классика.2001.
- Семина В. С., Бочарова Е. В. Религия и мифология в культуре древних славян: Курс лекций. Тамбов,Изд-во ТГУ.2002.377 с.
- Серяков М. Л. Рождение Вселенной. Голубиная книга. М.,Яуза.2005.573 с.
- Сперанский Н. Н. (влх. Велимир) . Русское язычество и шаманизм. М.,2006.607 с.3 т.э.
- Чудинов В. А. Священные камни и языческие храмы древних славян: Опыт эпиграфического исследования. М.,2004.618 с.
- Шапарова Н. С. Краткая энциклопедия славянской мифологии. М.,АСТ.2004.622 с.
- Шуклин В. В. Мифы русского народа. Екатеринбург,1995.
- Маш А. Г. Сокровища Ретры. / Пер. с нем. М.,Слава! 2006.349 с.
Научная литература середины XX-начала XXI века
Т.1. М.,1995. Т.2. М.,1999. Т.3. М.,2004.
- Славянские древности: Этнолингвистический словарь. В 5 т. / Под ред. Н. И. Толстого.
- Славянская мифология: Энциклопедический словарь. А-Я. М.,1995.414 с 2-е изд. / Отв.ред. С. М. Толстая. М.,2002.509 с.
- Белова О. В. Славянский бестиарий: Словарь названий и символики. М.,2001.
- Васильев М. А. Язычество восточных славян накануне крещения Руси: Религиозно-мифологическое взаимодействие с иранским миром. Языческая реформа князя Владимира. М.,Индрик.1999.325 с.
- Велецкая Н. Н. Языческая символика славянских архаических ритуалов. М.,Наука.1978.239 с 2-е изд. М.,София.2003.237 с. См. также www.veletska.lodya.ru
- Вельмезова Е. В. Чешские заговоры. Исследования и тексты. М.,2004.
- Виноградова Л. Н. Народная демонология и мифо-ритуальная традиция славян. М.,2000.
- Вуйцицкая У. Из истории русской культуры: Языческое наследие в традиционной культуре. Bydgoszcz.2002.265 с (на рус.яз.)
- Гура А. В. Символика животных в славянской народной традиции. М.,Индрик.1997.910 с.
- Дубов И. В. И покланятеся идолу камену… СПб,1995.100 с.
- Журавлев А. Ф. Язык и миф. Лингвистический комментарий к труду А. Н. Афанасьева «Поэтические воззрения славян на природу». М.,2005.
- Иванов В. В. , Топоров В. Н. Славянские языковые моделирующие семиотические системы: (Древний период). М.,1965.
- Они же . Исследования в области славянских древностей: (Лексические и фразеологические вопросы реконструкции текстов). М.,1974.
- Клейн Л. С. Воскрешение Перуна: К реконструкции восточнославянского язычества. СПб,Евразия.2004.480 с.
- Криничная Н. А. Русская мифология: Мир образов фольклора. М.,2004.
- Кузнецов А. В. Болванцы на Лысой горе: Очерки по языческой топонимике. Вологда,1999.98 с.
- Померанцева Э. В. Мифологические персонажи в русском фольклоре. М.,1975.
- Русанова И. П., Тимощук Б. А. Языческие святилища древних славян. М.,1993.144+71 с.
- Русанова И. П. Истоки славянского язычества. Культовые сооружения Центральной и Восточной Европы в I тыс. до н. э.-I тыс. н. э. Черновцы,2002.
- Рыбаков Б. А. Язычество древних славян. М.,Наука.1981.608 с.
- Он же . Язычество Древней Руси. М.,Наука.1987.784 с.
- Ткачев А. В. Боги и демоны «Слова о полку Игореве». В 2 кн. М.,Жизнь и мысль.2003.
- Толстой Н. И. Очерки славянского язычества. М.,Индрик.2003.622 с.
- Успенский Б. А. Филологические изыскания в области славянских древностей: (Реликты язычества в восточнославянском культе Николая Мирликийского). М.,Изд-во МГУ.1982.245 с.
- Фроянов И. Я. Начало христианства на Руси. Ижевск,2003.
- Черепанова О. А. Мифологическая лексика русского Севера. Л.,1983.
Кн.1. 351 с. Кн.2. Етнографски и фолклорни материjалы. 323 с.
- Аладжов Ж. Паментници на прабългарското езичество: [Албум]. София.1999.44+71 с.
- Вражиновски Т. Народна митологиjа на Македонците. Скопjе,1998.
Кн.1. Систем српске митологиjе. 404 с. Кн.2. Митолошке мапе са прегледом jужнословенског простора. 312 с. Кн.3. Антропологиjа српских ритуала. 225 с. Кн.4. Митологиjа раскршħа. 187 с. Кн.5. Митологиjа, магиjа и обичаjи: истраживанье сврдиш области. 512 с.
- Гимбутас М. Славяне - сыны Перуна. / Пер. с англ. М.,2003.
- Зубов М. И. Лінгвотекстологія середньовічних слов’янських повчань проти язичницства. Одеса.2004.335 с.
- Иванов Й. Культ Перуна у южных славян. М.,2005.
- Кулишиħ М., Петровиħ П. Ж., Партелич Н. Српски митолошки речник. Београд,1970.
- Ловмяньский Х. Религия славян и её упадок (6-12 вв.) . / Пер. с польск. СПб,Акад.проект.2003.512 с.
- Панчовски И. Г. Пантеонът на древните славяни и митологията им. София.1993.280 с.
- Петровиħ С. Српска митологиjа. У 5 кн. Ниш,Просвета.2000.
- Чаусидис Н. Митските слики на jужните словени. Скопjу,1994.546 с.
- Kosman M. Zmierzch Perkuna, czyli ostatni poganie nad Baltykiem. Warszawa.1981.389 c.
- Profantová N., Profant M. Encyclopedie slovanských bohû a mýtû. Praha,Libri.2000.260 с.
- Rosik S. Interpretacja chrześcijańska religii pogańskich slowian w świetle kronik niemieckich XI-XII wieku: (Thietmar, Adam z Bremu, Helmold). Wroclaw.2000.368 с.
